Algunas citas célebres de la cultura clásica

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A) Citas latinas más relevantes

Las citas son lugares comunes, recursos del orador para dar brillo a su discurso. Las citas en latín suelen dar autoridad a quien las usa adecuadamente. Es por eso por lo que deben ser conocidos por cualquier persona que quiera poseer una cultura prestigiosa. En especial, son relevantes en los trabajos académicos o para personas que deben hablar en público con cierta frecuencia: periodistas, profesores, estudiantes, comunicadores, políticos... Por supuesto, hay que usarlas con moderación y dosificarlas con gusto, pues si no el efecto que se consigue es justamente el contrario del que se pretende: rebajar el discurso, vulgarizarlo.

Van, a continuación, algunas de las citas en latín más conocidas y empleadas en el mundo occidental. Es muy probable que, en la vida lectora de una persona de cultura media, se encuentre en más de una ocasión con alguna de ellas.

"Ab urbe condita" ("Desde la fundación de la ciudad") (Tito Livio)

  • Autora: Verónica Virgós. 2º Bachillerato BT. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 21 de abril de 2020.

Ab Urbe condita (AUC) es una expresión latina que significa «desde la fundación de la Ciudad» (de Roma), que se sitúa conforme al cálculo de Marco Terencio Varrón en el tercer año de la sexta olimpiada, 753 a. C..

Esta expresión era utilizada raramente en la Antigua Roma para contar los años, y de hecho existían dataciones rivales respecto del comienzo de la era. Otra manera de computar los años era "desde la expulsión de los reyes" (post reges exactos) es decir, desde la creación de la república en 509 a. C. Sin embargo, a efectos prácticos, los romanos nombraban los años según el cónsul epónimo e incluso por el nombre de cualquier otro magistrado. Así, para designar el año 216 a. C. solía decirse el año del consulado de Lucio Emilio Paulo y Cayo Terencio Varrón; o para indicar el 44 a. C., el quinto consulado de Julio César.

El uso de la era ab urbe condita se hizo común a partir del Renacimiento, impulsado por la costumbre de los primeros editores de los clásicos de colocar en los márgenes la datación AUC. Esto ha dado la falsa impresión de que esta era se utilizaba habitualmente en la Antigüedad.

Hoy día, usamos la expresión también para referirnos a la historia de algo desde su origen.

"Acta est fabula" (“Se terminó esta historia”) (César Augusto, sus últimas palabras)

  • Autor: Iván Moreno. 4ºB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Es una locución latina que significa "La función ha terminado". Se utilizaba en la antigua Roma, al final de las representaciones teatrales, para indicar al público que la función había terminado y que ya podían irse.

Se trata de una frase muy utilizada, en épocas y contextos muy diferentes.

Por ejemplo, el emperador César Augusto, pronunció estas palabras en su lecho de muerte, añadiendo «Plaudite» ("Aplaudid") al final. Como si su vida fuera una obra de teatro.

En octubre de 2010, Bart De Wever, líder del partido independentista flamenco Alianza Neo-Flamenca, pronunció esta frase en una crisis política, en su misión de clarificador real, mostrando su decepción por el rechazo que su propuesta recibió por parte en los partidos francófonos de su país.

Es utilizada también esta frase como lema en el emblema del Centro de Operaciones de Seguridad de Ciberdefensa del Ejército del Aire español que alcanzó su capacidad operativa final a finales de septiembre de 2016

La frase figura también como lema bajo el escudo 6​ de la plataforma catalana anti-independentista Tabarnia.

En el videojuego Haunting Ground, se utiliza esta locución latina en sustitución del tradicional mensaje Game Over.

"Ad calendas graecas" ("Hasta las calendas griegas", "Nunca")

  • Autora: Zayra Muñoz.
  • Fecha: Mayo de 2020.
  • Fuente: Wikipedia, voz "Ad calendas graecas".

Ad calendas graecas o ad kalendas graecas es una locución latina de uso actual que significa literalmente: "hasta las calendas griegas".

Se indica con ello que una cosa no se realizará nunca, ya que en el calendario griego no existían las calendas (división del mes romano).

Cuenta Suetonio que la expresión la empleaba mucho Augusto en las conversaciones familiares, para dar a entender que alguien no pagaría nunca. Existen expresiones de similar significado en castellano, como: cuando las ranas críen pelo o cuando las vacas vuelen.

También se puede decir con el mismo sentido "aplazar sine die" (es decir, "...hasta el infinito...") un asunto.

“Alea jacta est” ("La suerte está echada") (y "Cruzar el Rubicón") (Julio César)

(Véanse también "¡César, guárdate de los idus de marzo", "Tu quoque, fili mi!" y "Veni, vidi, vici", otras frases famosas de Julio César)

Exhibición de un dado en el museo romano de Lausanne-Vidy
  • Autora: Zayra Muñoz. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Alea iacta est" es una expresión atribuida por Suetonio​ a Julio César en el momento en que este cruzó el río Rubicón, en el norte de Italia. El río servía de límite entre Italia y la Galia Cisalpina, que era la provincia que le había asignado el Senado romano a César. Cuando este atravesó el río con sus tropas, su suerte "ya estaba echada" en el sentido de que él, voluntariamente, contravenía la voluntad del Senado, las órdenes recibidas, lo cual suponía la muerte en caso de que saliera derrotado. No había marcha atrás. De hecho, tras este acontecimiento, comenzó la guerra civil contra Pompeyo y los optimates.

Sabemos por la historia que César no solo salió vencedor, sino que dejó de ser triunviro de Roma (junto a Craso y Pompeyo), para convertirse en dictador de la ciudad, lo que, a la postre, supuso que fuera asesinado en una conjura en la que participó su propio hijo adoptivo, Brutus.

La frase de César, "Alea iacta est", aparece en la obra Vidas de los doce césares, de Suetonio, y significa:

Se echó el dado” o “La suerte está echada”.

De "alea", "suerte" en latín, viene el adjetivo "aleatorio" ("de fortuna") que se aplica a los juegos de azar.

El hecho de que la expresión se escriba "Alea jacta est" o "Alea iacta est", con "j" o con "i" latina, se debe a que en latín clásico no existía la letra "j"; esta letra fue una invención de los tipógrafos italianos del Renacimiento (Aldo Manucio, entre ellos), para dar legibilidad a los textos clásicos, diferenciando el uso vocálico del sonido ("i") del uso semiconsonántico ("j"). Desde entonces, se acostumbra a escribir con "j" muchas palabras que en latín clásico se grafiaban con "i": iam - jam, etc.

En cuanto a la expresión "Cruzar el Rubicón", se aplica cuando alguien se decide por fin a desvelar sus verdaderas intenciones, haciendo como Julio César, que dio un paso sin vuelta atrás justo en el momento en que atravesó el famoso río.

“Aliquando bonus dormitat Homerus” ("A veces dormita hasta el bueno de Homero")

  • Autor: Jorge López. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes:

"Quandoque bonus dormitat Homerus" es una locución latina que significa "De vez en cuando, incluso el gran Homero se despista". Otras versiones de la misma locución rezan "Interdum dormitat bonus Homerus" y "Quandoquidem dormitat bonus Homerus", ambas con el mismo significado general: la idea de que los despistes son tan naturales que ni los grandes genios de la humanidad se libran de ellos.

La frase aparece en Horacio, en el verso 359 de su Poética, para indicar que, a veces, incluso el mejor poeta de todos, Homero, puede haber cometido errores. Horacio se refiere, en particular, a las contradicciones que aparecen entre pasajes distantes de los poemas homéricos.

Hoy, la expresión se usa normalmente para indicar la posibilidad de que las personas famosas o geniales cometan errores; por ejemplo, cuando un autor publica un nuevo libro que no está a la altura de su obra anterior.

En castellano, existe un refrán parecido al latino: “Hasta el mejor escribano echa un borrón”.

"Alma mater" ("Madre nutricia", se dice de la Universidad)

  • Autora: Zayra Muñoz. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
  • Fuente: Wikipedia, voz "Alma mater".
Estatua representando el "alma mater" en la entrada de la Universidad de La Habana

Alma mater es una locución latina que significa literalmente: «madre nutricia» (que alimenta).

Se usa para referirse metafóricamente a la universidad, aludiendo a su función proveedora de alimento intelectual, generalmente para referirse al sitio en donde determinada persona cursa o cursó sus estudios universitarios.

La locución era usada en la Antigua Roma para describir a la diosa madre y, más tarde, a la Virgen María, pero el origen de su uso actual es el lema Alma Mater Studiorum («madre nutricia de los estudios») de la universidad más antigua del mundo occidental en funcionamiento ininterrumpido: la Universidad de Bolonia, fundada en 1088.

La locución pasó a muchas lenguas modernas con el significado de academia en el sentido de comunidad científica. La palabra "alumni" en latín viene del verbo "alo", "alimentar", de manera que la Universidad es la madre que provee el alimento y el alumno, el alimentado o nutrido con el sustento intelectual que le ofrece la institución.

"Alter ego" ("Otro yo")

  • Autora: Ana Chamorro, 4º ESO B, curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
  • Fuente: [blogs.20minutos.es 20minutos.es]

Alter ego significa El otro yo y se utiliza en algunas ocasiones para referirse a la doble personalidad de alguien; por ejemplo, cuando éste se muestra/comporta de un modo en un sitio y de manera muy diferente en otro, como si tuviera dos identidades (un claro ejemplo sería la dualidad del personaje Dr. Jekyll y Mr. Hyde, de la famosa novela de Robert Louis Stevenson).

Pero originalmente la expresión ‘alter ego’ nada tenía que ver con esta dualidad de la personalidad que hoy en día se le da, sino que procede de una sentencia atribuida al famoso filósofo y matemático griego Pitágoras, quien, en el siglo V a.C., fue preguntado por uno de sus muchos discípulos de la Escuela Pitagórica sobre ‘¿qué es un amigo?’.

Pitágoras, haciendo una referencia a aquel que se mira en su propio reflejo en el agua, contestó: Un amigo es otro yo.

Pero hasta nosotros no nos llegó este aforismo en su forma original en griego. Fue a partir del siglo I d.C., el famoso filósofo y político cordobés Lucio Anneo Séneca (gran estudioso de la obra pitagórica) quien la dio a conocer en su forma en latín: ‘Amicus est alter ego’ (Un amigo es otro yo).

Con el transcurrir de los siglos, la parte de la expresión que ha prevalecido y que todos conocemos ha sido la final, ‘alter ego’, siendo utilizada la locución para referirse a aquellas personas que son de nuestra total confianza o con las que te sientes completamente identificada.

En resumen, la expresión "alter ego" se utiliza:

  • bien para referirse al "otro yo" que todos escondemos

"Arbiter elegantiae" ("Árbitro de la elegancia", se decía de Petronio)

  • Autor: Jorge López Serrano. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.

Cayo Tito Petronio Árbitro, nacido en algún momento entre los años 14 y 27 en Massalia y fallecido alrededor del año 65 y 66 en Cumas, fue un escritor y político romano, que vivió durante el reinado del emperador Nerón. Es el autor de El Satiricón, una obra festiva donde ocupa una parte muy importante el célebre banquete de Trimalción, en el que se presenta de manera vívida una orgía romana.

La obra fue llevada al cine por Federico Fellini en 1969.

El historiador romano Tácito​ se refería a él como "arbiter elegantiae" («árbitro de la elegancia»). Su sentido de la elegancia y del lujo convirtieron a Petronio en organizador de muchos de los espectáculos de la corte de Nerón.

El escritor ha pasado a la historia por su novela y también por esta expresión con la que siempre se le designa, con la variante "Arbiter elegantiarum" ("Árbitro de los elegantes") que también se utiliza a menudo.

“Ars artis gratia” ("El arte por el arte")

Logo de la Metro-Goldwyn-Mayer
  • Autora: Ainhoa Gil. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Ars artis gratia", expresión latina traducida como El arte por el arte, es un principio de la estética idealista que implica el individualismo. Se contrapone al realismo (al principio academicista de arte como imitación de la naturaleza); e implica la libertad del arte, libertad artística o del artista, paralela a la libertad de expresión.

Esta expresión, usada como lema, ha aparecido en diversos contextos:

  • Ha sido el lema del parnasianismo, un movimiento literario francés de la segunda mitad del siglo XIX.
  • Es el lema de la Metro-Goldwyn-Mayer, una conocida productora cinematográfica.

"Ars longa, vita brevis" ("El arte es largo, la vida breve") (Hipócrates)

  • Autora: Ania Neagu, 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 20 de abril de 2020.

Ars longa, vita brevis” es una cita de Hipócrates, el famoso médico de la Antigüedad. Esta expresión se emplea para indicar que cualquier tarea importante requiere mucho esfuerzo y dedicación; pero la vida de quien la emprende es corta.

Los latinos llamaba "Ars" a cualquier arte o técnica necesaria para hacer algo, a la capacidad de aprender un oficio o profesión. En ese sentido, habilitarse para ser un buen cirujano, arquitecto, ingeniero, jurista, profesor..., lleva, en efecto, un largo tiempo que uno debe "quitar" a una vida de ocio o diversión para consagrarlo al estudio y la práctica profesional.

"Ave, Caesar, morituri te salutant!" ("Ave, César, los que van a morir te saludan")

El gladiador saludando al emperador
  • Autor: José Miguel Arévalo. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Es una frase latina célebre y muy conocida, citada en Vida de los doce césares, de Suetonio. La frase se le atribuía normalmente a delincuentes que iban a ser ajusticiados y se les presentaba como gladiadores, los cuales terminarían muriendo en los combates de los espectáculos romanos ante la presencia de el emperador.

   «¡Saludos, César, los que van a morir te saludan!»

De acuerdo con Suetonio, los gladiadores decían la célebre frase "Ave, Caesar, morituri te salutant!" para saludar a el emperador, antes de que empezase el espectáculo, a lo que el emperador respondía "Aut non" ("O no"), en alusión a que quizás salvasen la vida bien por su habilidad en el combate, bien por gracia del mandatario.

"Carnes tollendas" ("Deben suprimirse las carnes")

  • Autor: Samuel Revuelta Valero. 2º Bachillerato BT. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 9 de mayo de 2020.
  • Fuente: Wikipedia.

"Carnes tollendas" es una expresión latina que literalmente significa "Quitarse las carnes". Se utiliza para referirse al periodo de carnaval.

Procede de la expresión completa Dominica ante carnes tollendas ("Domingo antes de quitar las carnes") y se refiere al día anterior al inicio de la cuaresma (ayuno, según el calendario católico).

Ejemplo: Las carnes tollendas se celebrarán este año el 26 de febrero.

“Carthago delenda est” ("Cartago debe ser destruida") (Catón el Viejo)

Autora: Ana Oliete Peirona. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.

Fecha: 23 de abril de 2020

Fuentes: Wikipedia

“Carthago delenda est” o "Delenda est Carthago" es una cita célebre latina que significa literalmente "Cartago debe ser destruida". Catón el Viejo​ la pronunciaba cada vez que finalizaba sus discursos en el Senado romano durante los últimos años de las guerras púnicas, sobre el año 150 a.C. No se sabe la forma en que pronunciaba realmente. Además, la frase completa es "Ceterum censeo Carthaginem esse delendam", literalmente "Además opino que Cartago debe ser destruida". Esta frase es utilizada para hablar de una idea fija que se intenta continuamente hasta que se hace.

Por otra parte, José Ortega y Gasset, publicó un artículo el 15 de noviembre de 1930 con el título "Delenda est Monarchia", frase latina que se traduce como “Hay que destruir a la Monarquía”. Fue cada vez más extendida y acabó siendo cierta: en abril de 1931 las elecciones municipales pusieron a los Borbones dirección al exilio.

"Casus belli" ("Motivo de guerra")

  • Autora: Zayra Muñoz. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
  • Fuente: Wikipedia, voz "Casus belli".

Casus belli​ es una expresión latina, traducible al español como "motivo de guerra".

Hace referencia a la circunstancia que supone causa o pretexto para establecer una acción bélica. El surgimiento del término se da en el contexto del Derecho internacional de finales del siglo XIX, como consecuencia de la doctrina política del ius in bello (el Derecho en la guerra).

El casus belli, como parte del ius in bello, busca regular las acciones bélicas de los distintos países, de manera que a priori prohíbe el recurso a la fuerza armada para resolver conflictos, pero permite el uso del aparato militar contra otro estado bajo el principio de ultima ratio, es decir como último recurso.

Como se suele decir normalmente, la guerra es el fracaso de la diplomacia; por eso los políticos de los estados soberanos deben intentar siempre las vías de la negociación antes de lanzar a sus ciudadanos a los horrores de la confrontación bélica.

“Cave canem” ("Guárdate del perro") (inscripción latina)

Imagen descubierta en Pompeya
  • Autor: Jorge López. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Cave canem!" es una advertencia latina que significa "¡Cuidado con el perro!".

Conocido y frecuentemente citado por el descubrimiento de un correspondiente mosaico de suelo bien mantenido en las ruinas de Pompeya, ahora se utiliza a veces en países de habla alemana, en lugar de la inscripción "Achtung perro mordido!", en las puertas o vallas. El mosaico está al principio de la casa larga en la llamada "Casa del Poeta Trágico". Justo detrás de la puerta de entrada, un mosaico de piso blanco y negro muestra un perro encadenado grande con la inscripción: "Cave canem!".

"¡César, guárdate de los idus de marzo!" (William Shakespeare, en Julio César), “Tu quoque, fili mi!” ("¿Tu también, hijo mío!") (Julio César a su hijo adoptivo, Bruto) y “Sic semper tyrannis!” (Bruto, a su padre)

(Ver también "Alea jacta est" y "Cruzar el Rubicón", otras frases famosas de Julio César)

  • Autor: Josué Peña Peña. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: Wikimpace.

Los idus de marzo (en latín, Idus Martii o Idus Martiae), en el calendario romano, correspondían al día 15 del mes de marzo. Los idus eran días de buenos augurios y se celebraban los días 15 de marzo, mayo, julio y octubre y los días 13 del resto de los meses del año.

Según el escritor griego Plutarco, un adivino le advierte a Julio César que se cuide durante los Idus de Marzo, que se iniciaban el día 15 de ese mes para celebrar el nuevo año romano.

César no escuchó el mal augurio del adivino y, en el año 44 a. C., en las escaleras del Senado, fue apuñalado 23 veces por la espalda por varios senadores, dando fin a la República Romana y dando comienzo a la República Imperial.

Cuando César vio que entre los que lo habían traicionado estaba también su hijo adoptivo, Brutus, se dirigió a él totalmente ensangrentado y le dijo:

   "Tu quoque, fili mi?" ("¿Tú también, hijo mío?")

Y Brutus le respondió:

   "Sic semper tyrannis!" ("¡Así siempre a los tiranos!")

El asesinato de César fue luego cruelmente vengado por su seguidor Marco Antonio, que aniquiló a los asesinos.

La frase "¡Guárdate de los idus de marzo!" es una de las más famosas de la tragedia Julio César, escrita por William Shakespeare, "el cisne de Stradford".

“Citius, altius, fortius” ("Más rápido, más alto, más fuerte", lema de los Juegos Olímpicos)

Símbolo de los Juegos Olímpicos
  • Autora: Ainhoa Hernández Verdiel, 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

“Citius altius, fortius” es el lema de los Juegos Olímpicos desde la primera edición de los Juegos de la Edad Moderna en Atenas, en 1896. La frase fue pronunciada por el barón Pierre de Coubertin, presidente por entonces del C.O.I., Comité Olímpico Internacional, en la ceremonia de inauguración, y había sido acuñada por su amigo Henri Didon, fraile dominico que lo usaba en el frontispicio de su colegio, San Alberto Magno, en Arceuil (Francia), para describir los logros deportivos de sus alumnos. Didon fue un auténtico adelantado del olimpismo y de los valores educativos que el deporte inculca en los jóvenes.

El símbolo de los Juegos Olímpicos son cinco anillos entrelazados y de diferentes colores, reflejando el hermanamiento de culturas, razas y naciones a través del deporte.

La antorcha que se coloca en el pebetero al comenzar los Juegos simboliza el espíritu olímpico y permanece encendida durante la celebración de los mismos.

Antorcha Olímpica

Coubertain siempre decía que

   «Lo más importante en los Juegos Olímpicos no es ganar, sino participar, al igual que la cosa más importante en la vida no es el triunfo, sino la lucha».

Este lema servía de motivación a los atletas para superarse día a día y trabajar por ser más rápidos y más fuertes, elevándose así como seres humanos y como deportistas.

Gramaticalmente, la frase está formada por tres adjetivos en grado comparativo y significa

   "Más rápido, más alto, más fuerte".

"Claustrum sine armario, quasi castrum sine armamentario"

  • Autora: May-Ann Dela Reyna. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
Armarium medieval

Geoffrey de Breteuil (c. 1125 - c. 1195), teólogo y monje francés, es el autor de esta conocida cita: "Un convento sin biblioteca es como un castillo -un campamento militar- sin arsenal". Y es que los libros son la munición del espíritu y siendo objetos de gran valor, fueron celosamente atesorados a lo largo de la historia.

Ese "armarium" era el lugar en el que se almacenaban los preciados volúmenes del monasterio y es, precisamente, la forma de guardar los libros a lo largo de la historia el tema al que vamos a dedicar esta entrada.

En los tiempos de Godofredo, el siglo XII, el formato de los libros era ya el de códice: pliegos doblados formando cuadernillos, cosidos entre sí y protegidos por una encuadernación. Y los armarios donde se guardaban eran parecidos a lo que hoy llamaríamos alacenas o roperos, tendiendo cada vez más a cerrarlos bajo llave durante la Edad Media para evitar a los siempre incómodos "ratones de biblioteca", que acudían a alimentarse a aquel lugar.

No debemos olvidar que la imprenta no se inventa hasta finales del siglo XV (gracias a Gutenberg), por lo que los armarios conventuales de la Edad Media, repletos de códices, serían el equivalente a las estanterías, anaqueles o baldas de las bibliotecas de hoy

"Clavum clavo expellere" ("Un clavo saca a otro clavo”) (Cicerón)

(Ver también "Quousque tandem abutere, Catilina, patientia nostra?” y "O tempora!, o mores!", frases famosas de Cicerón)

  • Autora: Blanca García, 4ºESO B, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

El uso de este dicho tan escuchado se remonta a un proverbio grecolatino, citado por autores como Aristóteles, que lo empleó en su obra Política (1314 a. C.).

Marco Tulio Cicerón utilizó esta expresión en las Disputaciones Tusculanas (44 a. C.), al referirse a las penas originadas por el mal de amor.

A lo que quería referirse Cicerón con este dicho es a que, si has tenido una mala relación o tienes a una persona metida en la cabeza, deberías conocer a personas nuevas y serían esas nuevas relaciones las que te ayudarían a pasar página.

Pero su aplicación se extiende también a una situación problemática, en la que la aparición de otro conflicto más importante hace olvidarse del primero, por lo que conviene relativizar nuestra circunstancia y ser consciente de la capacidad para superar los baches que nos encontremos.

Se aplica también en los casos de amor frustrado: una nueva ilusión amorosa puede hacernos olvidar la amargura de un fracaso anterior.

“Cogito, ergo sum” ("Pienso, luego existo") (René Descartes)

René Descartes
  • Autora: Sahra Yahi. 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Se trata de una locución latina que constituye un planteamiento filosófico llevado a cabo por René Descartes en su célebre Discurso del método (1637), originalmente escrito en francés ("Je pense, donc je suis"). Tras la publicación de la obra, se convirtió en el elemento fundamental del racionalismo occidental. La cita se traduce como:

   "Pienso, luego existo".

Descartes afirmaba que el pensamiento es la prueba de la preexistencia del ser.

Filósofos posteriores a Descartes, como Gómez de Pereira, han usado esta cita como base para sus ensayos y reflexiones sobre el ser humano y las características que le diferencian del resto de los demás seres vivos.

Descartes quiso escribir en su lengua francesa, y no en latín, como era costumbre en los tratados filosóficos y científicos por entonces. Esto dice al final de su libro:

   "Y si escribo en francés, que es la lengua de mi país, y no en latín, que es la de mis preceptores, es porque espero que
quienes sólo se sirven de su razón natural pura y simple juzgarán mejor mis opiniones que quienes sólo creen en libros antiguos;
y en cuanto a aquellos que unen el sentido común con el estudio, los únicos que deseo como jueces, no serán, estoy seguro,
tan completamente partidarios del latín, como para que rechacen escuchar mis razones por el hecho de que las explique
en lengua vulgar".

Curiosamente, lo que ha quedado como más importante para la posteridad de su legado es la frase en latín "Cogito, ergo sum", que realmente él escribió en francés: "Je pense, donce je suis". Y también el "cartesianismo" o "racionalismo cartesiano", al que dio su apellido, pero tomado del latín ("René Descartes" es "Renatus Cartesius" en lengua latina).

"Cuius regio, eius religio" ("Según el rey, así la religión de sus súbditos")

  • Autora: Maite Llansó.
  • Curso: 4° ESO B, año académico 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuente: Wikipedia.

Cuius regio, eius religio es una frase latina y significa "Según el rey, así la religión de sus súbditos" o, traducido más libremente, "La confesión religiosa del príncipe se aplica a todos los ciudadanos del territorio del que es soberano".

Esta frase se utilizó en 1582 por el jurista Joachim Stephani (1544-1623) de la Universidad de Greifswald.

Esta relacionada con la Reforma Protestante, firmada en 1555 entre el emperador Carlos V y la Liga de Esmalcalda. La frase la dijo para cumplir su compromiso con católicos y protestantes y para exponer una solución a los territorios alemanes que terminase con las guerras de religión.

El principio de "Cuius regio" daba legitimación solo a dos religiones en el Sacro Imperio Romano Germánico: el catolicismo y el luteranismo, y no contaba con calvinismo ni con las formas más radicales de anabaptismo.

Todo tiene como origen la rebelión de Lutero contra el Papado. Muchos estados alemanes que formaban parte del Sacro Imperio Romano Germánico vieron en esta sublevación religiosa la oportunidad de sacudirse de encima el yugo del emperador, que por entonces era Carlos I de España y V de Alemania. Así que protegieron a Lutero que, naturalmente, fue perseguido por la Inquisición y hubiera acabado en la hoguera de no ser por aquella defensa de los poderosos.

La aparición del luteranismo hizo que Alemania se fragmentara en dos: los partidarios de la nueva religiosidad, por un lado, con sus príncipes protestantes a la cabeza, y los partidarios de la vieja tradición, por otro, al lado de la Iglesia y del Emperador. Este clima de confrontación culminó en las guerras de religión, de las que tanto se horrorizaría Voltaire, dos siglos más tarde, y tuvieron como consecuencia la muerte de miles de personas.

Hasta que se sentó el principio del "Cuius regio, eius religio": cada territorio tendría como oficial la religión de su soberano. Si este era protestante, también lo serían los súbditos. Si aquel era católico, igualmente lo serían los afectos a su autoridad.

El principio sirvió para preservar la paz, así que puede considerarse útil y beneficioso para la humanidad.

"Cum grano salis" ("Con un grano de sal", "Con precaución") (Plinio el Viejo)

* Autora: Sahra Yahi.

* Curso: 1º Bachillerato B.

* Fecha: Mayo de 2020.

* Fuente: Wikipedia

Esta locución latina traducida literalmente significa "Con un grano de sal". A lo largo de la historia, ha adquirido un sentido figurado en el que se incita al hombre a crear una fina capa de escepticismo sobre todo aquello que escucha y no asumir que algo es verdad por el simple hecho de ser una afirmación.

El autor de dicha locución parece ser Plinio el Viejo, ya que en su libro Naturalis Historia (considerada su obra maestra) escribió una frase:

     Addito salis grano,

lo que quiere decir que la locución actual es una adaptación culta posterior de las palabras de Plinio, que hacían referencia a la receta de un antídoto contra venenos que el rey Mitrídates VI bebía a diario. La obsesión que este monarca tenía hacia la posibilidad de morir envenenado le hacia tomar cada mañana un brebaje compuesto por dos nueces secas, dos higos, veinte hojas de ruda y un grano de sal, lo que parece aportar un sentido irónico a la "receta".

Esta locución ha sido integrada en numerosas lenguas europeas; en alemán se utiliza con el sentido irónico y escéptico ya explicado, pero en otras lenguas, así como en español, la expresión ha sido adaptada, pues la RAE la recoge con el siguiente significado:

    “Con prudencia, madurez y reflexión”.

“Cuncta fessa” ("Todos estaban hartos") (Tácito)

(Ver también "Sine ira et studio", otra cita famosa de Tácito, en sus Anales)

  • Autor: Andrei Sava.
  • Curso: 2º Bachillerato B.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • FuenteWikimpace.

"Cuncta fessa", que significa "Todos estaban hartos", se atribuye a Tácito y explica por qué Roma concedió tantos poderes a Octavio Augusto, nombrado primer emperador. ¿Cómo es posible que el Senado romano otorgara tantos poderes a un arribista como Octavio? La culpa de todo la tiene el "Cuncta fessa" (neutro plural): Todos estaban hasta el colodrillo, hasta las cejas, hasta los pelos... de la corrupción del sistema. Así que, hala, un emperador al canto y a cambiar de régimen: de la República al Imperio, de la democracia a la dictadura.

  • Más información: "Cuncta fessa", entrada en Letr@herida, blog de literatura.

"De parvis grandis acervus erit" ("De las cosas pequeñas salen las grandes")

  • Autor: Víctor Lasheras. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: latin.dechile.

"De parvis grandis acervus erit” significa "De las cosas más pequeñas se hacen las cosas más grandes".

Este tópico latino se usó también en un libro de poemas del siglo XVI y se ha convertido en el lema de la Google Toolbar, la barra de búsquedas de Google.

"Delenda est monarchia!" ("La monarquía debe ser destruida") (José Ortega y Gasset)

(Véase también "Carthago delenda est", frase de Catón el Viejo sobre la que José Ortega acuñó la suya)

  • Autora: Sahra Yahi. 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
Artículo "El error Berenguer", de José Ortega y Gasset

Se trata de una célebre frase usada por José Ortega y Gasset para poner fin a su artículo "El error Berenguer", publicado el 15 de noviembre de 1930 en el diario El Sol.

En dicho artículo, el intelectual español realizaba una crítica al sistema de gobierno llevado a cabo por Berenguer y sus ministros, que, acatando las normas de Alfonso XIII, trataban de dejar en el olvido los siete años anteriores de dictadura del general Miguel Primo de Rivera con un sistema más tolerante al que se dio en llamar popularmente "la dictablanda".

José Ortega y Gasset dota a su escrito de un carácter republicano, animando a todos los españoles a llevar a cabo la construcción de un nuevo Estado, desvinculado de la corona. Y para ello, usa la expresión "Delenta est monarchia!", cuyo significado es

   "La monarquía debe ser destruida"

Para finalizar, cabe destacar la influencia que tuvo en él Catón el Viejo, que finalizaba todos sus discursos ante el Senado romano con la frase:

   "Delenda est Carthago!" ("Cartago debe ser destruida").

"Do ut des" ("Doy para que tú -también- des") y "Quid pro quo" ("Quid en lugar de quo")

  • Autor: Raúl Borges. 2º Bachillerato A. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
  • Fuente: Wikipedia, Periódico "La Razón".

Es una expresión latina que significa literalmente «doy para que des».​ Se usaba para referirse a la reciprocidad de cualquier trato o pacto. Del mismo modo, era también el espíritu con el que se entendía la religión en Roma, ya que los actos de carácter religioso eran en sí un do ut des, es decir, ofrendas a los dioses ante la seguridad de recibir algo bueno a cambio o de no sufrir, al menos, una desgracia. En el siglo VI se incluyó en el Digesto del Corpus iuris civilis como término jurídico, más específicamente como una característica en los contratos innominados: «Do ut des», «Do ut facias», «Facio ut des» o «Facio ut facias». Esta expresión se mantiene en la actualidad, sobre todo en el ámbito político, y su uso se reduce prácticamente al nivel culto de la lengua.

  • Aclaración importante

«Quid pro quo» es una locución latina que significa literalmente «quid en lugar de quo», es decir, la sustitución de una cosa por otra, «algo por algo» o «algo sustituido por otra cosa». Es una expresión que originalmente se refería a la confusión producida al usar el pronombre interrogativo/indefinido singular de género neutro quid (en caso nominativo) en lugar de usar quo (en caso ablativo). El sentido original de la locución es, pues, el acto de cometer un error gramatical.

Como consecuencia de que este error gramatical comenzó a ser habitual, se extendió su uso para indicar un error conceptual o confusión entre personas de gran parecido en el teatro, dando lugar a divertidos argumentos de confusión. En el teatro, y desde la época romana, se convirtió en un recurso dramático para crear situaciones de humor y conflicto que se producen por la confusión entre un personaje y otro, o entre un objeto y otro.

Quidproquo.jpg

Por ejemplo, en Meneachi de Plauto, adaptada por Shakespeare en «La Comedia de las equivocaciones».

En ocasiones, nos encontramos con un mal uso en castellano de quid pro quo en lugar de do ut des, como otras muchas veces, por influencia del inglés. Esto sucede porque en inglés la expresión quid pro quo comenzó a aplicarse por error para referirse a la reciprocidad en un trato explícito o implícito, en un intercambio de favores, o en cualquier tipo de relación social o interpersonal, especialmente en las negociaciones en las que debe haber beneficios o cesiones equivalentes por cada parte; del modo en que se usan las expresiones castellanas «toma y dame» o «toma y daca» y las expresiones inglesas what for what, give and take y this for that, en lugar de utilizar la locución latina apropiada para este caso, do ut des.

"Doctor honoris causa" (“Doctor honorífico”)

  • Autor: Samuel Reveulta Valero.
  • Curso: 2º Bachillerato BT.
  • Fecha: 7 de mayo del 2020.
  • FuenteWikipedia.

Doctorado honoris causa​ es un título honorífico que conceden las universidades, asociaciones profesionales, academias o colegios a personas eminentes. Esta designación se otorga principalmente a personajes que han destacado en ciertos ámbitos profesionales y que no son necesariamente licenciados en una determinada carrera.

En España, se otorga esta distinción desde 1920.

Honoris causa es una locución latina cuyo significado es Por causa (o razón) de honor, una cualidad que conduce a uno al cumplimiento de sus deberes, respeto a sus semejantes y a sí mismo, es la buena reputación que sigue a la virtud, al mérito o a las acciones de servicio, las cuales trascienden a las familias, personas, instituciones y las acciones mismas que se reconocen. Es un alto honor para personas de testimonio social, reconocido e intachable.

"Docere delectando" ("Enseñar deleitando"), "Aut prodesse aut delectare" ("O enseñar o deleitar") (Horacio)

"Docere delectando", "enseñar deleitando", es una de las definiciones más antiguas de la poesía y el arte, que debemos al poeta Horacio en su Epistula ad Pisones. Este texto, junto con la Poética de Aristóteles, sirve de columna medular a las preceptivas clásicas que enseñan a los poetas el abecé de su arte.

La cuestión es que los preceptistas más antiguos y excelsos atribuyen al arte una cualidad moral y, a la vez, didáctica, de manera que el arte sí es útil, porque enseña y, al tiempo, entretiene.

Horacio tiene otra forma de decir lo mismo en su famosa epístola: "aut prodesse aut delectare" ("o enseñar o deleitar"). La cita completa dice así:

   “Aut prodesse volunt aut delectare poetae
Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci,
lectorem delectando pariterque monendo”
   (“Los poetas quieren aprovechar o deleitar
El que mezcla lo útil con lo armonioso alcanza el premio,
deleitando y enseñando a la vez al lector”).

Gran parte del debate artístico ha transitado durante muchos siglos en torno a estos conceptos horacianas: ¿debe el arte ser útil?, ¿debe ser moral o inmoral?, ¿arte de tesis -agit-prop- o arte por el arte -puro deleite estético-? A lo largo del tiempo, los artistas, los escritores han ido definiéndose a favor o en contra del canon aristotélico-horaciano. Como decía Antonio Machado, "¿soy clásico o romántico?" El arte siempre ha oscilado entre el clasicismo -la mímesis- o la revolución -la originalidad, las vanguardias-. Por ejemplo, el teatro del absurdo de Beckett, Ionesco y otros, es un teatro decididamente antiaristotélico, pero en la Ilustración los preceptistas tuvieron gran importancia.

Tal y como presenta Horacio al artista, este tiene mucho de magister maximus, maestro absoluto. De manera que profesores y artistas, maestros y creadores comparten algo: su pasión por la didáctica.

"Dum vivimus, vivamus" ("Mientras vivimos, vivamos") (Epicuro)

Philip Doddridge y su escudo de armas
  • Autora: Cristina Chueca, 2ºBachiller B, curso 2019-2020.
  • Curso: Abril de 2020.

Se trata de una frase célebre, se toma a menudo como una declaración epicúrea.

Es una frase latina que significa Mientas vivimos, vivamos. Tiene que ver con el refrán castellano que asegura "Vive y deja vivir". Y es un principio básico del epicureísmo: se trata de buscar la felicidad sin inmiscuirse en la vida de los otros.

Fue el lema del escudo de armas de Philip Doddridge.

Su uso: Esta frase sirve como lema para el Club Porcellian en Harvard. Emily Dickinson utilizó esta línea en un día de San Valentín, que iba para William Howland en 1852 y más tarde fue publicado en el Springfield Daily Republican:

   "Sic transit gloria mundi"
   ¿Cómo está la abeja ocupada?
   "Dum vivimus, vivamus" 
   Sigo siendo mi enemigo! [...]

También era el lema inscrito en la espada de Oscar Gordon, el protagonista del libro de 1963 de Robert Heinlein , Glory Road . Y es el lema de los Caballeros de Momus, una organización del Carnaval de Nueva Orleans.

“Dura lex, sed lex” ("Dura es la ley, pero es ley")

Alegoría de la Autoridad de la Ley en la fachada de la Corte Suprema de los Estados Unidos
  • Autora: Zayra Muñoz. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Esta locución latina hace alusión a que la aplicación de las leyes es obligatoria y que debe producirse contra todas las personas sin excepción. Es un principio fundamental del estado de derecho: todos somos iguales ante la ley y esta debe ser aplicada a todos sin excepción. Viene la expresión, en definitiva, a producir un mensaje obligatorio de respeto hacia la ley, en todos los casos, incluso aunque nos perjudiquemos con ello.

El respeto a la ley beneficia al futuro y a la comunidad.

La locución significa:

   «La ley es dura, pero es ley».

La ley debe evitar los favoritismos. Es por eso por lo que las representaciones artísticas del mundo del derecho suelen tener que ver con ideas como inflexibilidad o, incluso, ceguera. A la Justicia, por ejemplo, se la representa con una venda en los ojos por esa razón.

"Errare humanum est" ("Equivocarse es humano")

Errare humanum est
  • Autora: Ainhoa Gil. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Errare humanum est es una expresión en latín que significa literalmente: "Errar es humano". Se considera que es propio de la naturaleza humana el equivocarse, por lo que hay que aceptar los errores, y aprender de ellos para que no se repitan.

La frase ha entrado en el lenguaje común, como aforismo con el que se busca mitigar un fallo, un error, siempre y cuando sea esporádico y no se repita.

La expresión latina completa es:

   "Errare humanum est, sed perseverare diabolicum",

que traducida literalmente significa:

   "Errar es humano, pero perseverar es diabólico".

"εὕρηκα" (“¡Eureka, lo conseguí!”) (Arquímedes)

Arquímedes y el mito de ¡Eureka!
  • Autora: Lorena Bolívar Navarro, 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Eureka (en griego εὕρηκα, transliterado en el alfabeto latino como "héurēka", "¡Lo he descubierto!") es una famosa interjección atribuida al matemático griego Arquímedes de Siracusa.​ La exclamación «eureka» es utilizada hoy en día como celebración de un descubrimiento, hallazgo o consecución que se busca con afán.

La historia cuenta que Arquímedes pronunció esta palabra tras descubrir el que ahora se denomina Principio de Arquímedes, que establece la relación entre el volumen de un cuerpo sumergido y la fuerza de flotación que este experimenta. Esto le permitió resolver el problema que el rey tirano Hierón II le formuló en relación a la pureza en oro de una corona.

El hallazgo lo habría realizado mientras se encontraba sumergido en la bañera y tal fue su alegría que salió corriendo por las calles de Siracusa, desnudo y gritando: "¡Eureka!" (‘¡Lo descubrí!’).

Hoy día, solemos decir "¡Eureka, lo conseguí!", diciendo la interjección griega y su traducción al castellano, lo que, en cierto modo, es redundante, ya que ese es el significado de la palabra "eureka" en griego.

"Excusatio non petita, accusatio manifesta" ("Excusa no pedida, acusación clara")

  • Autora: Clara Sancho.
  • Curso: 2º Bachillerato B. Año 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Excusatio non petita, accusatio manifesta" es una locución latina de origen medieval. Su significado se podria expresar como: quien se disculpa de una falta sin que nadie le haya pedido tales disculpas se está señalando como autor de la falta. Se supone que si somos culpables, nos justificamos sin razón, por miedo a qué estará pensando el otro, dando indicios de que lo hemos hecho nosotros y que tenemos remordimientos de conciencia; por contra, si tenemos claro que está bien dicho, pensado o hecho, no debemos dar argumento ninguno justificando nuestra acción.

Hay otra versión de la frase:

   "Excusatio non petita, pecata manifesta".

La cita se traduce como:

   "Excusa no pedida, pecado manifiesto".

"Facta, non verba!" ("¡Hechos, no palabras!")

  • Autora: Ania Neagu
  • Curso: 2º Bachillerato B. Año 2019-2020.
  • Fecha: 10 de Mayo de 2020

Facta, non verba es un latinismo que literalmente significa "hechos, no palabras". Esta expresión hace referencia a la exigencia de resultados, no de promesas. Se trata de un latinismo no adaptado, por lo que debe ser escrito en letra cursiva o entre comillas y sin tilde.

Ejemplo de oración con facta, non verba:

- El lema de la familia es facta non verba

Podemos encontrar sinónimos de está expresión como:

-Verbum laudatur, si tale factum sequatur.

 Traducción literal: Se elogia la palabra, si son seguidas de los hechos.

-Mare verborum, gutta rerum.

 Traducción literal: Un mar de palabras, una gota de cosas.

"Fiat lux!" ("¡Hágase la luz!") (libro del Génesis)

  • Autor: Jorge López Serrano, 2º BACHILLERATO B. Curo 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.

Es una locución latina que literalmente significa «Que se haga la luz» o «Sea la luz»... HÁGASE LA LUZ… Tiene sus orígenes en la frase hebrea יְהִי אוֹר (yehiy 'or).

La expresión proviene del tercer versículo bíblico del libro del Génesis. En la traducción de la Biblia de Reina-Valera aparece en la siguiente forma:

   "1:1 En el principio creó Dios los cielos y la tierra.
1:2 Y la tierra estaba desordenada, como tu vida, y vacía sin estar donde quieres y donde puedes estar...,
y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas."

Dios hace un acto creador al poner luz en el mundo. Es por eso que, cuando nos referimos al "Fiat lux!", aludimos al origen de algo, al acto de crearlo.

Por cierto, la marca italiana Fiat Automobiles , que lleva ese nombre por la importancia de la tradición católica en aquel país, corresponde a las siglas "Fabbrica Italiana Automobili Torino" ("Fábrica Italiana de Automóviles de Turín"). La Fiat hace coches desde 1899 y es el mayor grupo industrial del país del Lacio. Es una empresa vinculada tradicionalmente a la todopoderosa familia Agnelli.

"Fortes fortuna adiuvat" ("La fortuna ayuda a los audaces") (Terencio)

(Ver también "Homo sum, humani nihil a me alienum puto", otra frase célebre de Terencio)

  • Autor: María Tuda. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: Wikipedia.

"Fortes fortuna adiuvat” significa "La fortuna ayuda a los audaces". La frase tiene la variante "Audaces fortuna adiuvat".

La expresión “fortuna” se correspondía más con el significado de “oportunidad” que con el de “azar” o “casualidad”. Un hombre tenía fortuna si había algo en su personalidad que parecía atraer oportunidades favorables.

Virtud y fortuna aparecían generalmente asociadas en forma de parejas de opuestos. Esta oposición se encontraba frecuentemente expresada en la imagen de una relación sexual: una inteligencia activa masculina intentaba dominar a una impredecible pasividad femenina que la recompensaría sometiéndose a su fuerza o le traicionaría castigándolo por su debilidad. La virtus podría asumir muchas de las connotaciones de la virilidad. El significado de vir es hombre, y de ahí deriva virtus, como cualidad en principio masculina.

Publio Terencio Afro (en latín, Publius Terentius Afer), el padre de esta cita, fue un autor de comedias durante la República romana. Se desconoce la fecha exacta de su nacimiento, aunque Suetonio menciona que murió en 159 a. C., sobre los treinta y cinco años, por lo que debió nacer en el año 194 a. C.

A lo largo de su vida, escribió seis obras, todas conservadas. Su predecesor, Plauto, escribió mucho más: alrededor de ciento treinta obras, de las que actualmente conservamos veintiuna.

Un ejemplo histórico en que la Fortuna ayudó a los audaces lo tenemos en la propia Italia: en 1860, unos miles de italianos mal armados, guiados por Giuseppe Garibaldi, padre de la unificación italiana, se enfrentaron al poderoso Reino de las Dos Sicilias para unir a la patria. Mil contra uno... y ganaron.

“Gaudeamus igitur, iuvenes dum sumus” (himno de la universidad)

Partitura del «Gaudeamus igitur»
  • Autora: May-Ann Dela Reyna, 2º Bachillerato BB.
  • Curso: 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Gaudeamus igitur, iuvenes dum sumus" significa "Alegrémonos, mientras somos jóvenes".

Gaudeamus igitur (lat.: ‘Alegrémonos pues’) es el himno universitario por excelencia. Se trata de una canción estudiantil de autor anónimo. En realidad, se titulaba De brevitate vitae (‘Sobre la brevedad de la vida’) y se cantó inicialmente en universidades alemanas a mediados del siglo XVIII.

Aunque su letra es poco académica, la mayoría de las universidades europeas la suelen tomar como himno propio, entonándola en las grandes solemnidades académicas, como, por ejemplo, el solemne acto de apertura del curso académico; no obstante, muchos coros interpretan solamente algunas estrofas.

Nadie conoce el origen exacto ni el nombre del compositor. Se cree que la música es de Johann Christian Günther (1717) y que fue reescrita en 1781 por Christian Wilhelm Kindleben (Berlín, 1748-Dresde, 1785), teólogo evangélico. Existe otro himno universitario, mucho menos conocido, Veni Creator, de contenido más religioso (conforme al origen de muchas universidades europeas, como la de Zaragoza, que anteriormente fueron Estudios Generales patrocinados por la Iglesia)

"Habemus papam!" y la bendición "Urbi et orbi"

  • Autora: Ainhoa Hernández Verdiel, 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
Basílica de San Pedro, desde donde se anuncia al nuevo papa

Esta frase latina es el anuncio con que el cardenal protodiácono informa a la cristiandad de que un nuevo papa ha sido elegido, una vez terminado el cónclave (reunión del Colegio Cardenalicio de la Iglesia para elegir al nuevo obispo de Roma).

El anuncio se hace desde el balcón central de la basílica de San Pedro en la Ciudad del Vaticano, el estado más pequeño del mundo, enclavado dentro de la ciudad de Roma, en Italia.

Película Habemus Papam, 2011

Después del anuncio, el nuevo papa se presenta ante los fieles asomándose al balcón y pronuncia su primer discurso, normalmente apenas unas frases improvisadas en italiano, asumiendo su papel de obispo de Roma e impartiendo solemnemente su primera bendición apostólica Urbi et orbi.

La adopción de esta fórmula data de la elección del papa Martín V, quien fue elegido como nuevo pontífice por los cardenales y representantes de distintos países en el Concilio de Constanza. En este contexto, antes de Martín V, había tres reclamantes del trono papal: el antipapa Juan XXIII de Pisa, el antipapa Benedicto XIII de Aviñón, el papa Luna aragonés y el papa Gregorio XII.

Los primeros dos fueron depuestos por el propio Concilio y Gregorio XII abdicó después de convocarlo. El Concilio eligió nuevo papa dos años después de que los dos primeros contendientes fueran depuestos y el tercero renunciase.

La frase podría interpretarse así:

   "(Por fin) tenemos papa (¡y solo uno!)".

​La adopción de la fórmula "Habemus Papam" tuvo lugar en 1484, año en que fue usada para anunciar la elección del papa Inocencio VIII.

Es costumbre que, antes de pronunciar sus palabras el cardenal protodiácono, se anuncie la buena noticia a la cristiandad dejando salir una fumata blanca por una de las chimeneas del Vaticano. Si los fieles ven que la fumata es de ese color, es que el cónclave, el colegio cardenalicio ya ha elegido nuevo papa y que se va a anunciar la buena nueva "Habemus papam!" al mundo entero. Pero si la fumata es negra, los fieles saben que el cónclave aún no ha decidido y que tendrá que haber más reuniones deliberatorias y secretas.

La frase "Habemus papam!" también sirve de título a una película de 2011, dirigida por Nanni Moretti.

"Hoc signo tuetur pius, hoc signo vincitur inimicus" ("Con este estandarte es protegido el piadoso, con él es vencido el enemigo", escudo de Asturias)

  • Autor: Víctor Lasheras. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: Wikipedia.

Esta frase es el lema presente en el escudo de Asturias estando en el lado izquierdo "Hoc signo tvetvs pivs" ("Con este estandarte es protegido el piadoso") y en el lado derecho "Hoc signo vincitvr inimicvs" ("Con él es vencido el enemigo").

"Homo homini lupus" ("El hombre es un lobo para el hombre") (Plauto)

  • Autora: Marta Peláez González. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
Plauto

Homo homini lupus (El hombre es un lobo para el hombre) es una frase célebre extraída de la comedia Asinaria, del comediógrafo latino Plauto (250-184 a. de C.), que sería popularizada por el filósofo inglés del siglo XVIII Thomas Hobbes en su obra Leviatán (1651). Hobbes escribiría esto para referirse a que

  "El estado natural del hombre lleva a una lucha continua contra su prójimo".
Thomas Hobbes

La frase, en ese sentido, se convierte en la metáfora del animal salvaje que el hombre lleva por dentro, siendo capaz de realizar grandes atrocidades y barbaridades contra miembros de su propia especie. Algunas de esas acciones son: dirigir guerras, practicar el exterminio de un grupo social, realizar atentados, asesinatos y secuestros, someter a otros individuos a la esclavitud, tráfico ilegal de personas y órganos, etc.

No obstante, Thomas Hobbes indica que la paz y la unión social pueden ser alcanzadas cuando son establecidas en un contrato social (corriente filosófica del contractualismo), en el que se define un poder centralizado que tenga la autoridad absoluta para proteger a la sociedad, creando una comunidad civilizada.

Es de considerar que el hombre puede presentar una conducta buena e intachable, pero también destructiva y egoísta, específicamente cuando se mueve por sus propios intereses; por ejemplo, buscando un ascenso en el trabajo.

La frase opuesta a esta de "El hombre es un lobo para el hombre" es la que sentencia que "El hombre es bueno por naturaleza", de Jean-Jacques Rousseau, quien contrariamente a Hobbes sostenía que los seres humanos nacen buenos y libres, pero el mundo los corrompe.

"Homo sum, humani nihil a me alienum puto" ("Humano soy y nada de lo humano estimo ajeno a mí") (Terencio)

(Ver también "Fortes fortuna adjuvat", otra frase célebre de Terencio)

  • Autor: María Tuda. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: Wikipedia.

Homo sum, humani nihil a me alienum puto" es un proverbio latino que significa "Soy un hombre, nada humano me es ajeno".

Esta frase fue escrita por Publio Terencio Africano en su comedia Heautontimorumenos (El enemigo de sí mismo), del año 165 a.C., donde es pronunciada por el personaje Cremes para justificar su intromisión.

El filósofo y escritor español Miguel de Unamuno comienza el primer ensayo de su obra Del sentimiento trágico de la vida mencionando esta locución latina:

   "Homo sum; nihil humani a me alienum puto, dijo el cómico latino. Y yo diría más bien, Nullum hominem a me alienum puto;
soy hombre, a ningún otro hombre estimo extraño. Porque el adjetivo humanus me es tan sospechoso como su sustantivo abstracto
humanitas, la humanidad. Ni lo humano ni la humanidad, ni el adjetivo simple ni el sustantivado, sino el sustantivo concreto:
el hombre."

"In dubio, pro reo" ("En la duda, a favor del reo")

  • Autora: Iliana Morata.
  • Curso: 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
360.- In dubio pro reo.png

"In dubio, pro reo" es una locución latina que expresa el principio jurídico de que, en caso de duda -por ejemplo, por insuficiencia probatoria-, se favorecerá al imputado o acusado (el reo). Es uno de los principios actuales del Derecho penal moderno, donde el fiscal, o agente estatal equivalente, debe probar la culpa del acusado y no este último su inocencia. La cita se traduce como:

   "Ante la duda, a favor del acusado".

Su aplicación práctica en el lenguaje jurídico está basada en el principio de que toda persona es inocente hasta que se demuestre su culpabilidad. En caso de que el juez no esté seguro de ésta, y así lo argumente en la sentencia, deberá entonces dictar un fallo absolutorio.

Este principio es uno de los más importantes del moderno Estado de derecho y se ha establecido para consolidar un ambiente de seguridad jurídica en los estados: no se puede condenar si no hay pruebas suficientes, es mejor absolver antes que condenar injustamente. El principio "In dubio, pro reo" intenta prevenir tanto el error judicial como el abuso de poder.

"In medio, virtus" ("En el medio, está la virtud") (Aristóteles)

  • Autora: Marta Peláez González. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.

La cita procede de Aristóteles, Ética para Nicómaco, libro segundo. El Estagirita quería decir que la virtud está en medio de dos vicios: el vicio por exceso y el vicio por defecto. El sabio debe estar posicionado equidistantemente de ambos extremos.

"In vino, veritas" ("En el vino, está la verdad") (Plinio el Viejo)

  • Autor: Ezequiel Daniel Comandú Gallino, 2º de Bachillerato B, 2019/2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
  • Fuente: "Significados.com, in vino veritas".

"In vino, veritas" significa "En el vino, está la verdad". También es conocida la frase "Ἐν οἴνῳ ἀλήθεια", proveniente del griego, que significa lo mismo.

El autor de la frase es Cayo Plinio Cecilio Segundo, conocido también como Plinio el "Viejo", siendo la frase completa "In vino veritas, in aqua sanitas" ("En el vino está la verdad, en el agua la salud").

Esta frase quiere decir que las personas en estado de embriaguez pierden las inhibiciones, se pueden expresar con más libertad y decir la verdad que normalmente no se atreven a decir. Como dice el refrán castellano, los que dicen la verdad son los borrachos y los niños, ambos porque están desinhibidos de las constricciones sociales que nos llevan a decir no lo cierto, sino lo conveniente o socialmente aceptable.

"Intellectum tibi dabo, et instruam te in via hac qua gradieris: firmabo super te occulos meos" (Salmos de David)

"Te daré la inteligencia, y te instruiré en este camino, que será el que deberás seguir: fijaré sobre ti mis ojos". Es una frase que también cita el arcipreste de Hita en el Libro de Buen Amor.

“Labor omnia vincit”, "Amor omnia vincit" ("El Amor todo lo puede") (Virgilio)

Omnia vincit Amor, lema de la comedia del XVIII A Bold Stroke for a Wife, de Susanna Centlivre

(Variante romántica: "Amor omnia vincit")

  • Autora: Lorena Bolívar Navarro, 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Labor omnia vincit" es una frase latina que significa que "El trabajo todo lo vence". Procede del libro I de las Geórgicas, de Virgilio, y es una cita que ha hecho fortuna, pues se ha convertido en lema de instituciones, es repetida en estudios, convenciones, etc. Incluso tiene una variante romántica, relacionada con el amor: "Amor omnia vincit".

Esta frase, "El amor todo lo vence" (en latín: "Omnia vincit Amor" o "Amor omnia vincit"), procede del verso 69 de la "Égloga X", incluida en las Bucólicas, de Virgilio, poema de ambiente pastoril:

   "Omnia vincit Amor; et nos cedamus Amori", "El Amor lo vence todo y nosotros cedemos ante el Amor".

El tópico quiere decir, como asegura la propia frase, que el amor es todopoderoso, lo anteponemos a cualquier cosa y por amor estaríamos dispuestos a darlo todo, hasta la vida. El amor es capaz de unir a las personas, sin importar las diferencias.

"Latin lover" (anglicismo)

  • Autor: Juan Llorens. 2ºBachillerato BT. Curso 2019-2020 .
  • Fecha: 14 de mayo del 2020.

Latin lover es un término que se suele utilizar para referirse a un amante fogoso, presuntamente latino, sobre todo italiano o español, y que encanta a las mujeres con una verborrea romántica comparable con los culebrones. Sin embargo, esta figura está sobredimensionada y descontextualizada porque está construida a partir de tabúes, estereotipos y contradicciones.

Este término se le da a personajes que tienen características como: ser un amante exótico, con cabello oscuro, ojos penetrantes, varonil e irresistiblemente sensual; esta figura del Latin lover solía estar acompañada de machismo con tendencia violenta y hasta criminal; los Latin lover son como una especie de superhéroes románticos; son muy apasionados y grandes bailarines; suelen ir bien vestidos y calzados para parecer mas atractivos a las mujeres.

Además, el Latin lover se hizo cada vez mas popular en España en la época franquista, debido a que surgió un subgénero de películas que explotaban las fantasías masculinas de encuentros sexuales con turistas extranjeras, dando origen en cierta manera al Latin lover español.

También se han creado algunos libros como Latin Lover, los cuales contienen frases latinas para todas las ocasiones.

Desde el punto de vista literario, se emparenta con el Don Juan y con el Casanova, personajes histórico-literarios que se han convertido en nombres comunes para representar el estereotipo del seductor irresistible ante el que las mujerres irremediablemente caen.

"Laudator temporis acti" ("Cantor del tiempo ido") (Horacio, poeta de las glorias de Roma)

(Ver también “Omnia pro patria” y "Dulce et decorum est pro patria mori", otras citas relacionadas con Horacio)

  • Autor: Víctor Lasheras. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: Wikipedia.

"Laudator temporis acti” significa "Cantor de los tiempos pasados".

La frase se refiere a la gente que opina que el tiempo pasado fue mejor que el actual. Fue escrita por el poeta Horacio, en su Ars Poetica, 173.

El poeta escribió la frase hablando de las personas mayores que, al no poder revivir los últimos años, voluntariamente regresan a los tiempos pasados con su memoria. El poeta ve este comportamiento con un ojo crítico, ya que denota una incapacidad, por parte de las generaciones mayores, de captar las innovaciones del presente y adaptarse al progreso.

Actualmente, la frase también se usa en el campo político para estampar a los conservadores más convencidos, cerrados a cualquier renovación. En general, son "laudatores temporis acti", cantores de los tiempos antiguos, aquellos que tienen incapacidad para ubicarse en el presente y disfrutar con las buenas aportaciones que nos han traído los tiempos modernos.

“Mens sana in corpore sano” ("Mente sana en un cuerpo también sano")

  • Autora: Iliana Morata.
  • Curso: 1º Bachillerato BB.
  • Fecha: Abril de 2020.
Alma Esférica de la Asociación Atlética Argentinos Juniors.

"Mens sāna in corpore sānō" es una cita latina que proviene de las Sátiras de Juvenal. La cita completa es:

   "Orandum est ut sit mens sāna in corpore sānō"   

Juvenal nació en Roma, en el siglo II, es decir en la época del imperio. De por sí, se le atañe a los griegos, pero es esto incorrecto. La frase aparece por primera vez en la Sátira X del cómico Juvenal. En la Roma imperial la frase era tomada como una broma. Su sentido original es el de la necesidad de orar para disponer de un espíritu equilibrado en un cuerpo equilibrado; no es, por tanto, el mismo sentido con el que hoy en día se utiliza:

 "Mente sana en un cuerpo sano"  

Es el lema de la institución de la Asociación Atlética Argentinos Juniors, el Club de Gimnasia y Esgrima La Plata, el club Gimnasia y Esgrima de Buenos Aires, el Club Gimnasia y Esgrima (Concepción del Uruguay), el club Racing Club de Avellaneda, el club Club Atlético Talleres de Córdoba (el lema está inscrito en la puerta de su estadio Francisco Cabasés del barrio Jardín desde 1930), del Internado Nacional Barros Arana y el Liceo de Aplicación ambos de Santiago de Chile y de Riverside Military Academy.

Una curiosidad final: la empresa de zapatillas deportivas y ropa de deporte ASICS debe su nombre a las siglas "Anima Sana In Corpore Sano", readaptación del dicho latino que acabamos de comentar.

"Nihil novum sub sole" ("Nada nuevo bajo el sol")

  • Autora: Clara Sancho Montañés. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
Imagen de que la vida es cíclica

El origen de este proverbio se encuentra en la Biblia, en concreto en "Eclesiastés" (Capítulo 1, versículo 9), y se le atribuye al rey Salomón:

   “¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará; y no hay nada nuevo bajo el sol”. 

La traducción proviene del latín Nihil novum sub sole, y gira alrededor de la idea de que todo, o casi todo, tiene un precedente, la Historia se desarrolla de manera cíclica, repitiéndose cada cierto tiempo unos hitos concretos, que pueden transformarse en la forma pero no en el fondo. Es decir, no hay nada que se cree desde la nada, todo procede de algo anterior. No hay, pues, auténtica originalidad o inspiración, pues todo está inspirado en otra cosa previa.

Libro Rosario de sonetos líricos en el que aparece el poema

Este concepto de que nada es nuevo bajo el sol, lo emplea Miguel de Unamuno en su poema "Nihil novum sub sole", titulado al modo latino, poema incluido en el libro En torno al casticismo, una recopilación de cinco ensayos publicados por el autor durante el primer semestre de 1895 en la revista La España Moderna y que se centra en la preocupación acerca del porvenir histórico y político del país.

      NIHIL NOVUM SUB SOLE
 Pon tu mano, la que me diste, sobre mi hombro
 y avanza tras de mí pues la senda se estrecha:
 por entre ruinas caminamos, el escombro
 hollando del que fue castillo cuya flecha
 penetraba en las pardas nubes y era asombro
 de caminantes. Avizora nos acecha
 del roto torreón aquella que ni aun nombro
 por miedo de atraérnosla. De ti desecha
 vanas ilusiones; a un porvenir marchamos
 que fue gastado ya por otros; no me atrevo
 con engaño a guiar tu vida; tropezamos
 con el pasado al avanzar, todo es renuevo;
 los en brote y los secos son los mismos ramos
 lo que ha de ser ha sido ya, nada hay de nuevo.
    Miguel de Unamuno, Rosario de sonetos líricos.

"Nihil obstat" ("Nada obsta")

  • Autor: María Tuda. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuente: Wikipedia.

El "Nihil obstat" (en español, "Nada obstaculiza" o "Nada se interpone en el camino") es la aprobación oficial, desde el punto de vista moral, de un libro. Esta expresión abrevia otra expresión latina más larga, Nihil obstat quominus imprimatur, que quiere decir «No existe impedimento para que sea impresa» la obra en cuestión

El "Nihil obstat" es un requisito para determinados actos jurídicos, por el que se asegura la ausencia de circunstancias que impidan su realización y se afirma que se dan los requisitos necesarios. Es el obispo quien concede este sello, que remite a una época en que había censura previa de las obras que se iban a imprimir: sin ese sello del "Nihil obstat", no podían ser dadas a la imprenta. Se controlaban así los libros que estaban en circulación y se prohibían visiones irritantes -críticas- para el poder clerical.

No hay que olvidar que, durante siglos, la Iglesia católica mantuvo un Index librorum prohibitorum, en español Índice de libros prohibidos, que impedía la libre circulación de las ideas impresas. Sin embargo, la proliferación de las imprentas en Europa, así como acontecimientos tales como la Reforma, la traducción de la Biblia a las lenguas romances, el avance de las ideas racionalistas, de la ciencia, la ilustración y el empirismo, entre otros sucesos, hicieron que se terminase el monopolio intelectual que ejercía la Iglesia y que el "Nihil obstat" sea hoy solo un recuerdo del ayer (aunque sigue vigente para las obras teológicas).

"O tempora!, o mores!" ("¡Oh, tiempos! ¡Oh, costumbres!") (Cicerón, Catilinarias)

(Ver también "Quousque tandem abutere, Catilina, patientia nostra?” y "Clavum clavo expellere", frases famosas de Cicerón) Autor: Ana V. Muñoz Serrano. 2º Bachiller B (G. Verde) Curso 2020-2021 Fecha: 20 de enero de 2021 Fuentes: es.wikipedia.org, educalingo.com, agrega.juntadeandalucia.es

     La cita latina, ¡O temporas!,¡o mores! es de Marco Tulio Cicerón y la podemos traducir por “¡Oh tiempos!

¡oh costumbres!” o bien por “¡Que tiempos!”, “¡que costumbres!”, sería el equivalente a “cualquier tiempo pasado fue mejor” de Jorge Manrique (Coplas).

     Cicerón  la utilizó en su primera Catilinaria “Oratio in Catilinam Prima in Senato Habita”,  en el famoso 

discurso que pronunció, ante el Senado de Roma, contra Catilina, político romano de la facción de los populares, que había participado en un intento de golpe de estado e intentado asesinarle, discurso que comienza con su famosa frase “Quousque tandem habutere, Catilina, patientia nostra”, es decir, ¿hasta cuando Catilina abusaras de nuestra paciencia?

     Con esta cita lo que  Cicerón hace es lamentar la maldad y la corrupción de su tiempo, a diferencia de  épocas

anteriores que considera mejores, se sentía frustrado por que a pesar de todas las pruebas reunidas contra Catilina, no lo habían detenido ni ejecutado, de ahí el discurso, con él puso de manifiesto la crisis que había en ese momento, difícil, lleno de enfrentamientos y luchas por el poder que traerán el final de la República y el comienzo del Imperio. No hay que olvidar que Catilina pertenecía al grupo de los populares, a pesar de ser de origen patricio, grupo que estaba totalmente enfrentado al grupo oligárquico al que pertenecía y representaba Cicerón.

    Hoy en día esta frase se emplea, sobre todo, en un tono satírico para criticar las costumbres del presente,  y

para recordar épocas anteriores que eran mejores. Ha pasado y permanece en la cultura popular por ejemplo en dos de los

libros de las historietas de Astérix: Astérix en Córcega y El escudo averno, aparece esta cita.

«Odi et amo» ("Odio y amo") (Catulo)

  • Autora: Lady Baldeón Guerrero. 2º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 23 de abril de 2020.
  • Fuente: Wikipedia, voz "Odi_et_amo".

Odi et amo es una expresión latina que significa Odio y amo, es el inicio del Carmen 85 del poeta romano Catulo, el cual nació en Verona, en la actual Italia, en el seno de una familia influyente. Su padre era amigo de Julio César, pero, por su parte, Catulo lo despreciaba.

Catulo estudió en Roma y se introdujo en los cenáculos literarios más importantes. Sus amigos eran grandes aficionados a la poesía griega alejandrina de Calímaco y así pudo beneficiarse de un ambiente refinado que favoreció su propia creación.

El poema en cuestión donde aparece su cita dice así ("Carmen LXXXV"):

   "Odi et amo. Quare id faciam, fortasse requiris.
Nescio, sed fieri sentio et excrucior."
   "Odio y amo. Por qué hago esto, insistente preguntas.
No lo sé, pero siento que es así y me torturo."                                                

Este poema es un tópico literario presente en todas las literaturas para hablar del contraste de sentimientos que provoca el amor. En el poema, a Catulo no le queda otra opción que darse cuenta de la situación por la que está pasando -está enamorado- y, por lo tanto, debe sufrir: odia y ama a la vez, se siente feliz y torturado al mismo tiempo.

"Odi profanum vulgo" ("Odio al vulgo profano") (Horacio)

Autor: Ana V. Muñoz Serrano. 2º Bachiller B (G. Verde) Curso 2020-2021 Fecha: 29 de enero de 2021 Fuentes: es.wikipedia.org/wiki/odas; mihistoriauniversal.com/biografía/Horacio; maximas.leyderecho.org;

               es.wikipedia.org/wiki/vulgo


    La cita latina completa es "Odi profanum vulgo et arceo" que significa, literalmente, "odio al vulgo ignorante

y me alejo de él", es del poeta latino Quinto Horacio Flaco (Horacio) y aparece en su Carmina u Oda III, 1, 1; con ella el poeta nos muestra su desprecio hacia el hombre del pueblo al que considera un ignorante y que no puede apreciar la belleza de la poesía y también que antes que a los aplausos del vulgo deben buscarse el aprecio y aprobación de los hombres de criterio y buen gusto. La palabra vulgo, del latín "vulgus", es un término despectivo con el que se nombraba al pueblo o plebe pero también se emplea para referirse a la gente que tiene conocimientos muy rudimentarios en alguna materia.

     El mismo sentido de esta cita podemos encontrarlo en otros autores como Tomas de Iriarte que en una de sus 

fabulas deja ver el mismo pensamiento: " si el sabio no aprueba malo, si el necio aplaude peor", o en algún dicho popular como "no se hizo la miel para la boca del asno". Responden a esa idea de que lo vulgar es propio de determinadas capas de la sociedad y responde a una visión elitista, de clase alta.

     Horacio fue un poeta latino del s. I a.C. cuya obra se considera uno de los mayores legados de la Roma Clásica, 

sus obras han inspirado a otros muchos autores y de ellas han salido otros tópicos latinos, muy conocidos, como "'Áurea Mediocritas'" (en la Oda II, 10) que es una alabanza de la medianía, de llevar una vida sin excesos, modesta y sencilla; o "Carpe Diem" (Oda I, 24) que nos dice que aprovechemos el momento, el día, porque no volverá, hay que aprovechar el tiempo que pasa muy rápido.

     Hoy en día la idea que hay detrás de la cita "odi profanum vulgo" no estaría bien vista, al considerar mejor y 

preferible la opinión o gustos de una minoría -selecta- sobre los gustos u opiniones de la mayoría o de las clases populares, se consideraría una idea clasista y estaría mal vista.

“Omnes vulnerant, postuma / ultima necat” ("Todas hieren, la última mata") (referido a las horas)

Iglesia de San Vicente, Urrugne, Francia
  • Autor: Iván Gómez Miguel. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 20 de abril, 2020.

Omnes vulnerant, ultima necat es un latinismo del que no se sabe su origen, que se solía poner antiguamente en los relojes. Esto se debe a que esta frase, traducida al español, significaría Todas hieren, la última mata, refiriéndose a las horas.

Indagando en su significado, este se refiere a cómo el tiempo, poco a poco, avanza hiriéndonos (envejeciéndonos) hasta que llegamos a la última, la que acaba con todo. Esto nos recuerda lo efímera que es la vida y que debemos aprovechar bien el tiempo antes de que sea demasiado tarde.

Se ha convertido en un tópico o tema común, muchas veces tratado en la literatura y el arte.

“Omnia pro patria” y "Dulce et decorum est pro patria mori" ("Todo por la patria" y "Es dulce y decoroso morir por la patria") (Horacio)

(Ver también "Laudator temporis acti", otra cita famosa de Horacio)

  • Autora: Ania Neagu, 2º Bachillerato. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 19 de abril de 2020.
  • Fuente: Wikipedia, voz

Omnia pro patria” significa “Todo por la patria”. Es un lema nacional, que reclama y merece todos los sacrificios del rey para el pueblo. Fue utilizada como una frase de cliché en los brindis de los estudiantes del siglo XIX.

El lema luce hoy día en los cuarteles de la Guardia Civil, que lo ha adoptado como su enseña corporativa: "Todo por la patria".

En cuanto a la frase de Horacio, significa algo parecido y tiene el mismo espíritu de la anterior: “Dulce y honorable es morir por la patria”. Es un lema especialmente aplicable a las fuerzas y cuerpos de seguridad del estado, que hacen del servicio a los demás su devoción profesional.

"Ora et labora" ("Reza y trabaja") (regla de san Benito de Nursia)

  • Autor: Sheila Anubla. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
"Ora et labora", entrada de un monasterio benedictino

Ora et labora es una locución latina que expresa la vocación y la vida monástica benedictina de alabanza a Dios junto con el trabajo manual diario. De origen reciente (siglo XIX), la locución no se encuentra propiamente en la Regla de San Benito, sino que su esencia se encuentra, aunque con otras palabras, en la Lectio Divina (estudio meditativo de las Sagradas Escrituras).

La cita se traduce literalmente como:

    "Reza y trabaja".

La oración y el trabajo en la vida de los monjes, de acuerdo con la regla dictada por el fundador monástico San Benito de Nursia, se deben acompañar de la lectura meditada de la Biblia: Ora et labora no resumiría adecuadamente la espiritualidad benedictina.

El investigador francés Marie-Benoit D. Meeuws demostró que la expresión Ora et labora tiene su origen en un libro sobre la vida benedictina escrito en el siglo XIX por Mauro Wolter, el primer abad de la nueva abadía de Beuronese (Alemania). Es decir, que el dicho no es original de san Benito, como se cree popularmente, si bien es con diferencia la cita más conocida relacionada con la vida monacal.

Además, a pesar de lo anteriormente dicho, lo cierto es que la locución Ora et labora se encuentra habitualmente en la entrada de los monasterios benedictinos. Se trata de una forma popular de expresar la espiritualidad monástica de esto frailes.

A pesar de la proximidad de los términos latinos a los de la lengua castellana, la locución parece que no encajó con la rotundidad de esta última, y sufrió una transformación sumamente excéntrica en lo lingüístico, pasando a formularse:

    "A Dios rogando y con el mazo dando"

En donde lo que se busca es, sobre todo, la rima fácil.

“Panem et circenses” ("Pan y juegos circenses") (Juvenal)

  • Autor: Iván Gómez Miguel, 2º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
Pan y circo pedían los romanos a los emperadores

``Panem et circenses´´ es un latinismo originado en el 100 a.C. por Juvenal, en su Sátira X.

Esta expresión se debía a que los gobernantes de la antigua Roma, para conseguir votos de los pobres y poder político a través del populismo, ofrecían comida barata y entretenimiento a la plebe. Además, con esto los gobernantes conseguían un gran control social, ya que mantenían al pueblo tranquilo y podían mantener al vulgo lejos de temas políticos.

Este expresión, traducida al español, significaría:

   <<Pan y juegos circenses>> o <<Pan y circo>>.

Esto se debe a que panem (en acusativo singular) viene de pan, panis, pan en español; et sería la conjunción y; y por último, circenses (acusativo plural) sería juegos circenses.

El lema ha quedado como un dicho popular para criticar a los políticos demagogos que solo quieren halagar los bajos instintos del populacho, con alguna variante, como "Pan y tele" o "Pan y fútbol".

“Per aspera, ad astra” ("Por el esfuerzo, hasta las estrellas") (Séneca)

Escudo del cardenal ucraniano Josyf Slipyj con el lema Per aspera ad astra
  • Autora: Ainhoa Hernández Verdiel, 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Se trata de una frase célebre, derivada de la frase original utilizada en la obra de Séneca, el joven y también puede utilizarse de la forma inversa Ad astra per aspera.

Libro de Lidia Vallejos

Esta frase inspiró un pasaje de la Regla de san Benito: «Praedicentur ei omnia dura et aspera, per quae itur ad Deum» («Prevénganlo de todas las cosas duras y ásperas por las cuales se va a Dios»). La idea es que solo se llega a la elevación cristiana a través de una vida austera y monacal de penitencia y sacrificio.

Esta frase es ampliada de: Ad astra, que tiene su origen en la Eneida, en la frase de Virgilio "Sic itur ad astra". Es utilizada frecuentemente como lema en heráldica y como título de publicaciones, así como por diversas organizaciones de la religión, el ejército, la educación, los deportes, el cine, la música...

La frase se traduce literalmente como: "A través de las cosas ásperas, hasta las estrellas" y, literariamente, como

   "A través del esfuerzo, el triunfo"

La frase sirve de título a varios libros: Ad astra per aspera, de Lidia Vallejos, por ejemplo. También a una película de ciencia ficción, dirigida por James Gray: Ad Astra (2019).

"Plus Ultra" y "Non Plus Ultra"

  • Autor: David Alcayne Rebolledo, 4ºB, curso 2019-2020.
  • Fecha: 1 de mayo de 2020.

- Non plus ultra: significa "No (hay tierra) más allá". Es atribuido a Hércules, quien puso tal aviso en el estrecho de Gibraltar para advertir a las gentes de que, desde aquel punto, no había tierra más allá. Se dice que él separó los montes para que el Mediterráneo tuviera salida al Atlántico y se unieran ambas extensiones marinas.

La expresión se usa para decir que alguien es "lo más de lo más", refiriéndonos a esa persona como "El non plus ultra". La cita se utiliza también para indicar que una cosa ha alcanzado la máxima perfección y es imposible mejorarla.

- Plus Ultra: significa "Más allá" y fue utilizado como lema nacional de España después del descubrimiento de América, ya que España fue el primer país que creyó que sí habría algo más lejos de la geografía conocida. España pagó a Colón su aventura americana y así se realizó la gesta del Descubrimiento.

El significado de la frase no se queda en la antigüedad y es plasmado hoy en día en películas como Toy Story, cuando Buzz Lightyear dice su famosa frase: "Hasta el infinito y más allá", "To Infinity and Beyond".

"Primum vivere, deinde philosophari" (Thomas Hobbes)

  • Autora: Ana Oliete Peirona, 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 23 de abril de 2020.
  • Fuentes: Wikipedia.

"Primum vivere deinde philosophari" es una cita célebre latina que significa literalmente "Primero vivir, después filosofar". Su intención es advertir de aquellas personas que se dedicar a filosofar sin tener los pies en el suelo. Se cree que es de Hobbes, pero parece haber sido utilizada anteriormente o por lo menos ya se utiliza una expresión parecida en la obra de "El Quijote", en un diálogo entre Babieca y Rocinante.

Existen otras versiones: "Primum manducare, deinde philosophari" que significa "Primero comer, después filosofar" o "Primum panem, deinde philosophari" ("Primero el pan, después la filosofía").​ También "Primum bibere, deinde philosophare", literalmente "Primero beber, después filosofar".

"Quod natura non dat, Salamantica non praestat"

  • Autor: Juan Llorens Romea. 2º Bachillerato BT. Curso 2019-2020.
  • Fecha: 23 de abril de 2020.

"Quod natura non dat, Salmantica non præstat" es un proverbio latino que traducido al español significa "Lo que la naturaleza no da, Salamanca no (lo) otorga", y que tiene como significado que una universidad no puede darle a nadie la inteligencia que le negó la naturaleza. De este modo, ni la inteligencia ni la memoria ni la capacidad de aprendizaje son cosas que una universidad pueda ofrecer a sus alumnos. Con esto, quiere decir que de poco o nada sirve el estudio, sin el talento natural.

El emblema aparece esculpido en la piedra que recibe a los visitantes a la Universidad de Salamanca y se ha convertido en una frase muy conocida y que todos los turistas buscan cuando visitan la Universidad; sin embargo, su lema oficial no es este, sino otro más acorde con la visión universalista del alma mater:

   "Los principios de todas las ciencias se enseñan en la Universidad de Salamanca".

Finalmente, a este refrán podemos oponer el célebre dicho de Jorge Luis Leclerc:

   "El genio es el trabajo"

Tan exagerado como el anterior, concluimos de uno y otro que de poco habrá de servir el talento sin el estudio y sin que lo fructifique, ni éste sin disposición natural capaz de desenvolverse y acrecentarse con un poderoso auxilio. Es decir, es necesario que se den unas buenas condiciones naturales de inteligencia, memoria, reflexión y capacidad de aprendizaje en el estudiante y que ese legado fructifique en una buena institución académica, por un lado, y gracias al trabajo y el esfuerzo de muchas horas, por otro. Solamente así se producen los genios y los talentos. Como se ha dicho, el genio es una infinita capacidad de trabajo.

Algunas frases sobre el genio:

   “Si supieras la cantidad de trabajo que hay en ello, no lo llamarías genio" (Miguel Ángel Buonarotti).
   “El genio es la capacidad infinita de tomarse molestias" (Sir Arthur Conan Doyle).
   “No hay auténtico genio sin paciencia” (Alfred de Musset).
   “El genio es uno por ciento de inspiración y un noventa y nueve por ciento transpiración” (Thomas Alva Edison).
   “El genio se compone del dos por ciento de talento y del noventa y ocho por ciento de perseverante aplicación” (Ludwig van Beethoven).
   “Sin trabajo no hay talento excepcional ni genios” (Dimitri Mendeleiev).

“Quousque tandem abutere, Catilina, patientia nostra?” ("¿Hasta cuándo, Catilina, abusarás de nuestra paciencia?") (Cicerón)

(Ver también "Clavum clavo expellere" y "O tempora!, o mores!", frases famosas de Cicerón)

Cicerón en el Senado romano
  • Autor: Letraherido.
  • Fecha: Abril de 2020.

Se trata de una frase célebre, pronunciada por Cicerón delante del Senado romano, el 8 de noviembre de 63 a. C. Es famosa por ser la primera oración de la Primera Catilinaria, el primero de los cuatro discursos de Cicerón en contra de Catilina, el conjurado que quería hacerse con el poder de Roma. Sobre él y su traición, trata también el historiador Salustio en su conocido libro De Catilinae coniuratione (La conjuración de Catilina). La frase se traduce como:

   "¿Hasta cuándo abusarás, Catilina, de nuestra paciencia?"

Cicerón dio a conocer la conjura que preparaba Catilina para hacerse con el poder absoluto. Gracias a él, la conspiración fue descubierta a tiempo y los conjurados huyeron de la ciudad, para ser derrotados al año siguiente (62 a. C.) en la batalla de Pistoya.​

"Recuerda, vuelve con él o sobre él" (dicho espartano)

Era un dicho espartano que las mujeres decían a sus hijos cuando les daban sus escudos y sus armas, es decir, cuando los jóvenes se hacían adultos y se convertían en guerreros. Les pedían que volvieran armados o, incluso, sobre su escudo, es decir, en señal de vencedores.

Los espartanos eran famosos por ser grandes guerreros. En aquella ciudad-estado griega ("polis"), cuando nacían niñas no había tanta alegría en las familias. Pero cuando nacía un niño, se comprobaba que fuera fuerte y que pudiera ser bueno para la vida castrense. Si nacía enfermo o débil mental, el bebé era llevado al monte Taigeto, como se hacía con los delincuentes, y desde allí era arrojado al abismo. Los espartanos fueron los primeros en utilizar las técnicas de eugenesia o selección racial, técnicas que luego harían tristemente célebres los nazis alemanes durante la Segunda Guerra Mundial.

En Esparta, todo giraba en torno a la vida militar, de manera que los más hábiles en las artes castrenses eran héroes populares. Por eso aún hoy se dice "llevar una vida espartana" cuando alguien vive de manera austera, con mucho sacrificio y entrenamiento, entregado a una causa superior, como puede ser una proeza atlética, científica, empresarial...

"Roma locuta, causa finita" («Habló Roma, se acabó la disputa») y "Magister dixit" ("Lo ha dicho el maestro")

  • Autor: Raúl Borges. 2º Bachillerato A. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
     "Roma locuta, causa finita"

Es una locución latina que, en español, significa literalmente: «Roma ha hablado, el caso está cerrado». Se usa para indicar que un determinado asunto ha sido zanjado por alguien que tiene una autoridad inapelable, es decir, que no hay más debate posible sobre ello. La expresión remite al uso del llamado argumento de autoridad. O sea, cuando hay algo que es irrefutable porque quien lo ha dicho o quien lo mantiene posee el poder o el prestigio suficiente para convertirlo en indiscutible.

Coliseo Romano, Roma

Esta frase, convertida en tópico, y casi en dicho popular, ha sido citada en numerosas ocasiones:

  • Tras el Descubrimiento de América, los Reyes Católicos recurren al Papa Alejandro VI para la legitimación de sus intervenciones en el Nuevo Mundo. El Papa emitió hasta cuatro bulas en 1493, señalando la línea de demarcación entre los territorios reservados a España y a Portugal (bulas que posteriormente sentarían las bases del Tratado de Tordesillas). El rey portugués no aceptó la línea papal de demarcación y, tras su protesta ante el Papa, recibió como respuesta el dicho: «Roma locuta, causa finita», imponiéndose así la voluntad papal.
  • Irónicamente, también se usa la frase sustituyendo el sujeto (Roma) o usando signos de interrogación (para marcar la intención enunciativa). Por ejemplo: «Cuba locuta, ¿causa finita?».

Existe también otra locución latina similar en significado a esta que acabamos de explicar.

   "Magister dixit" ("Lo ha dicho el maestro").

Parece que, cuando habla la autoridad del maestro, al discípulo no le queda si no callar. En español, hay un refrán que expresa la misma idea igualmente con claridad:

   "Donde manda patrón, no manda marinero".

Existe también una curiosa expresión castellana:

   “Lo dijo Blas, punto redondo”.

Es muy similar a las que ya hemos comentado, con la diferencia de que se dice cuando una persona impone sus ideas sin argumentos y de forma burlesca, y no hay más que discutir. Tiene un uso coloquial y humorístico, mientras que las expresiones en latín suelen usarse con una intención de prestigiar el discurso del hablante y corresponden al uso culto.

A ciencia cierta, se desconoce quién fue Blas ni qué origen tiene la frase. La creencia más generalizada es que en los tiempos del feudalismo existía un señor, llamado Blas, que siempre quería imponer su voluntad y cuando dos de sus vasallos tenían una cuestión, iban a resolverla ante él. Al final, este fallaba a favor de una de las partes y, normalmente, la parte perdedora protestaba ante el señor que, indignado, ordenaba retirar al reclamante. El enfadado se retiraba diciendo entre dientes:

    "Lo dijo Blas, punto redondo".

“Sapere aude” (“Atrévete a saber”, lema de la Ilustración) (Inmanuel Kant)

El filósofo alemán Inmanuel Kant
  • Autora: Sahra Yahi. 1º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

Se trata de una locución latina, aparecida por primera vez en una epístola de Horacio dirigida a su amigo Lolius y escrita en el siglo I a. C., donde dice:

   "Dimidium facti,
qui coepit, habet:
sapere aude,
incipe".
   ("Quien ha comenzado,
ya ha hecho la mitad:
atrévete a saber,
empieza".)

Su divulgación ha tenido lugar gracias al filósofo alemán Inmanuel Kant, que introdujo dicha locución en su ensayo ¿Qué es la ilustración?, donde plasma numerosos conocimientos sobre el momento histórico que le había tocado vivir e incita a todos los hombres a que lleven a cabo la curiosidad por el saber mediante la frase "Sapere aude", cuyo significado es:

   "Atrévete a saber"

En la actualidad, la cita ha tenido repercusión y ha sido utilizada en la literatura y el cine, llegando a ser el título de la segunda parte de una conocida serie española.

“Si vis pacem, para bellum” ("Si quieres la paz, prepara la guerra")

Inscripción en el Centro Cultural de los Ejércitos, de Madrid
  • Autor: José Miguel Arévalo. 1º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

El origen de la expresión “Si quieres paz, prepárate para la guerra” viene del libro “Epitoma Rei Militaris”, del escritor romano Vegecio (cuyo nombre completo era Publius Flavius ​​Vegetius Renatus). En latín es

   “Igitur qui desiderat pacem, praeparet bellum".

Esta frase se ha convertido en una expresión popular en el mundo militar y de las armas

    “Así pues, el que desee la paz, que se prepare para la guerra. Quien quiera conseguir la victoria, que entrene 
 a sus soldados con diligencia. Quien aspire al éxito que luche con estrategia, y no lo deje al azar. Nadie se
 atreve a provocar u ofender a quien ve como superior en el combate.”

En la Academia General Militar de Zaragoza, el lema aparece inscrito a la entrada de la Escalera del Cañón, emblemática zona del edificio principal de la Academia.

Precisamente por el éxito de esta máxima en el mundo militar, los pacifistas crearon su réplica anticastrense, también muy conocida:

   "Si vis pacem, non para bellum" ("Si quieres la paz, no prepares la guerra").

"Sine ira et studio" ("Sin ira y sin pasión") (Tácito, en la presentación de sus Anales)

  • Autor: Víctor Lasheras. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: Wikipedia

La cita significa "Sin ira y sin pasión" y fue dicha por el historiador romano Tácito en una de sus obras.

La cita suele ser usada para recordar a historiadores, reporteros, editores, etc., que no deben dejarse llevar por la emoción a la hora de escribir sobre la guerra o crímenes y que deben ser objetivos en la exposición de los hechos.

La cita completa dice:

  "Consilium mihi tradere sine ira et studio, quorum causas procul habeo".

"Super flumina Babylonis" ("Junto a los ríos de Babilonia"), salmo 137 de la Biblia

El salmo "Super flumina Babylonis" es uno de los más conocidos de la Biblia y en parte también gracias a que ha alcanzado una gran difusión musical. Músicos como Palestrina o Tomás Luis de Vitoria, poetas místicos como San Juan de la Cruz y hasta compositores modernos como Verdi, en su ópera Nabucco, se inspiraron en este poema, en el que los judíos, en su exilio babilónico, echan de menos su tierra natal al lado de los ríos Tigris y Éufrates.

Transcribimos aquí el texto de Tomás Luis de Vitoria en latín y su traducción al castellano:

   Super flumina Babylonis,
illic sedimus et flevimus:
dum recordaremur tui Sion:
suspendimus, organa nostra.
Quia illic interrogaverunt nos,
verba cantionum.
Et qui abdoserunt nos:
Hymnum cantate nobis,
de canticis Sion.
Quomodo cantabimus canticum Domini
in terra aliena?
   Junto a los ríos de Babilonia
nos sentábamos a llorar
acordándonos de Sión.
(sobre los sauces) colgamos nuestros instrumentos.
Allí ellos nos pedían
que cantáramos cánticos.
Nuestros captores nos decían:
"Cantadnos un himno
de Sión"
¿De qué modo podemos elevar cánticos al Señor
en tierra extraña?

En el año 1978, el grupo musical Boney M. lanzó el hit "Rivers of Babylon", que es traducción inglesa del salmo latino. Al cantarlo un grupo de raza negra, la nostalgia por la patria perdida se convertía en una queja africana por el abuso de la esclavitud.

"Vade retro, Satana!"" ("¡Retrocede, Satanás!") (Jesús de Nazaret)

  • Autor: Ezequiel Daniel Comandú Gallino, 2º de Bachillerato B, 2019/2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
  • Fuente: "Wikipedia", voz "Vade retro, satana", "qwe.wiki, Vade retro Satana".

"Vade retro, Satana!" significa "¡Retrocede, Satanás!", y su origen se remonta al segundo libro del Nuevo Testamento, el "Evangelio de Marcos", siendo una frase pronunciada por Jesús de Nazaret dirigida a Satanás. El diablo tentó a Jesús después de hacer ayuno en el desierto durante cuarenta días con sus cuarenta noches. Satanás le dijo a Jesús, que estaba en un terrible estado de necesidad y sufrimiento, que le daría todo con la única condición de que se postrara ante él y lo adorara. Pero la respuesta de Jesús no dejaba lugar a dudas:

    "Vade retro, Satana!"

Se usa esta cita latina para exorcismos. El manuscrito más antiguo en que se encuentra la frase con este propósito exorcista es de 1415, encontrado en la abadía de San Miguel en Metten.

Se utiliza igualmente para repeler cualquier posible mal. La frase es utilizada también para rechazar propuestas inaceptables, pero tentadoras, o para expresar el temor ante alguna inminente amenaza.

Puede verse escrita "Vade retro, Satanás!" en vez de "Vade retro, Satana!", con el nombre de Satanás españolizado.

La frase se hizo famosa a partir de las películas de vampiros y dráculas de todo tipo, pues al ser los nosferatus seres diabólicos, una de las formas de repeler su ataque es protegerse con la cruz, arrojarles agua bendita y gritar "Vade retro!" ("¡Retrocede!") enarbolando en alto los símbolos de la religión.

"Vae victis!" ("¡Ay de los vencidos!")

  • Autora : Sofía Gutiérrez Val, 2º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuente: Wikipedia, voz "Vae victis".

Vae victis! se considera, desde hace muchísimo tiempo, una expresión típica latina que significa, literalmente: "¡Ay de los vencidos!". En una obra latina muy antigua, a la par que importante, llamada Ab urbe condita, escrita por Tito Livio, esta expresión latina la pronunció el jefe galo Breno que, después de una larga y dura guerra en Roma, había vencido a todos los romanos. Con lo cual, esta expresión también se puede utilizar para decir literalmente: "Dolor al conquistado".

Se suele usar en el contexto de una guerra.

La tradición antigua cuenta que en el año 390 a.C, cuando el jefe Breno ganó ante los romanos, negoció irse de la ciudad con la condición de un rescate convenido por los dos lados combatientes. Ese rescate se basaba literalmente en un gran botín de mil libras romanas bañadas en oro puro.

Esta expresión latina se sigue usando, aunque no tan frecuentemente, en la actualidad. Se usa para destacar la victoria del ganador y la derrota del perdedor en alguna guerra. Y sobre todo, insiste en la idea de que el vencedor puede imponer sus condiciones -a veces, ominosamente- al vencido.

Un ejemplo histórico lo tenemos en el Tratado de Versalles, de 1919, impuesto por las potencias vencedoras de la Primera Guerra Mundial, Francia e Inglaterra, a la derrotada Alemania. El Tratado le imponía a los alemanes pesadas cargas económicas de reparación por el coste de la guerra, así como restricciones militares tan humillantes que se considera que este acuerdo fue el principal reactivo del nacionalsocialismo de Hitler, quien supo aprovecharse sin escrúpulos del sentimiento de humillación que tenían sus compatriotas. El resultado fue, como todos sabemos, la Segunda Guerra Mundial, que produjo cincuenta y cinco millones de muertos. La mayor carnicería de la historia de la humanidad.

"Veni, vidi, vici" ("Llegué, vi, vencí") (Julio César)

(Véanse también "Alea jacta esta", "Tu quoque, fili mi!" y "¡César, guárdate de los idus de marzo", otras frases famosas de Julio César)

Busto de Julio César
  • Autora: Zayra Muñoz. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Veni, vidi, vici" es una locución latina empleada por el general y cónsul romano Julio César en 47 a. C., al dirigirse al Senado romano, describiendo su victoria reciente sobre Farnaces II del Ponto en la Batalla de Zela.

La locución significa:

   "Vine, vi, vencí".

Y proclamaba la totalidad de la victoria de César, al tiempo que servía para recordar al Senado la destreza militar de aquel líder que, llegado el tiempo, habría de convertirse en dictador del Imperio.

Esta expresión se utiliza habitualmente para significar la rapidez con que se ha hecho algo con éxito. También suele ponerse como ejemplo cuando se habla del lenguaje lacónico, es decir, aquel que se caracteriza por ir directo al grano y por contar en pocas palabras algún hecho o acontecimiento. Es un ejemplo claro de yuxtaposición, ya que César pone una acción verbal al lado de otra (llegar, ver, vencer), sin unirlas con nexo alguno.

“Verba volant, scripta manent” ("Las palabras vuelan, lo escrito permanece") (Cayo Tito)

  • Autora: Iliana Morata.
  • Curso: 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.

"Verba volant, scrīpta mānent" es una cita latina tomada de un discurso de Cayo Tito al Senado romano y significa:

   "Las palabras vuelan, lo escrito queda".

Se resalta con ella la fugacidad de la lengua oral, cuyas producciones se lleva el viento, frente a la permanencia de las cosas escritas. En español, se dice:

   "Lo escrito, escrito está y a las palabras se las lleva el viento".

Relacionado con este dicho, añadimos que la palabra "literatura" procede de «Littera dura», "La letra permanece". La paradoja está en que las literaturas de las naciones occidentales -y, en general, las literaturas de todas las naciones-, realmente, comienzan siendo "literatura oral". Es decir, palabra en el viento que se transmite de boca en boca y de generación en generación. Y solo comienzan a ser "literaturas escritas" cuando algún erudito se decide a poner por escrito los cantos y poemas, los cuentos y las leyendas de la tradición oral.

Ocurre, por tanto, que la expresión "literatura oral" es una contradictio in terminis (una contradicción de términos), ya que "littera" es letra, escritura, en latín y, por consiguiente, lo opuesto a lo oral.

Como curiosidad, diremos por último que en los países africanos de habla portuguesa Angola y Mozambique se ha creado el término "oratura", contrapuesto a "literatura", para aludir precisamente a toda esa rica tradición oral de África, siempre anterior a la fijación escrita de la misma.

"Vox populi, vox Dei" ("La voz del pueblo es la voz de Dios")

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  • Autor: José Miguel Arévalo, 5º BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo 2020.

La expresión "Vox populi, vox Dei" (en latín, literalmente, "La voz del pueblo es la voz de Dios") significa que la opinión popular de la gente ordinaria revela la voluntad de Dios y debe ser obedecida. Sirve para indicar que, sean o no acertadas, las creencias populares​ se imponen por su fuerza irresistible, y no es prudente oponerse a ellas. Es también muy utilizado para sugerir la naturaleza providencial de determinadas decisiones tomadas por consenso o aclamación, especialmente en el ámbito eclesiástico, como la consideración de la santidad o la elección de cargos. Es decir, si lo dice el pueblo por aclamación, por mayoría absoluta o unanimidad, es como si lo afirmara el mismísimo Dios.

La idea no parece tener un fundamento bíblico, más allá de algún pasaje de las Sagradas Escrituras que se refiere a la "voz de Dios", habiéndose propuesto​ este que transcribimos a continuación como uno de los versículos que más pueden ajustarse a lo que afirma la cita latina:

   "Voz de estruendo viene de la ciudad, una voz sale del templo: la voz del Señor que da el pago a sus enemigos" (Isaías, 66:6).

La idea, sin embargo, ya aparecía en textos griegos como la Odisea, de Homero, y Los trabajos y los días, de Hesíodo, cuando se afirmaba que

   "Los rumores provienen de Zeus o son un dios ellos mismos"

También estaba ya en textos romanos de Séneca como cuando afirma:

   "Crede mihi, sacra populi lingua est" ("Créeme, sagrada es la lengua del pueblo").

En definitiva, la máxima latina es un principio de actuación política: el rector de la opinión pública, el dirigente político, no puede oponerse a la voluntad de la mayoría. Dicho de otro modo: El pueblo siempre tiene razón y el político debe servir su opinión como si fuera palabra de Dios.

¿Democracia u oportunismo politico? Quede esa cuestión a juicio de cada uno. Los interesados en saber más pueden leer más abajo la explicación del latinismo "Ad hominem" y su plural, "Ad populum".

B) Tópicos literarios más frecuentes expresados en latín

Los tópicos literarios son lugares comunes, temas muchas veces tratados en la literatura y el arte que carecen de originalidad, pero que han dado lugar a muchos textos distintos de autores diferentes, algunos verdaderos clásicos que aportan a cada tópico un plus o visión personal.

Hay que tener en cuenta que, durante muchos siglos, no estaba bien vista la originalidad en el tratamiento de los asuntos literarios. Al contrario, el autor debía referirse a los grandes temas de la tradición: mitos, historias de reyes y príncipes, batallas... Solo a partir del siglo XIX, con el Romanticismo, empezó a valorarse como mérito artístico la originalidad. Antes de esta fecha, era más bien tenida como un defecto, más que como una virtud creativa.

"Amor post mortem" ("Amor más allá de la muerte")

(Ver también "Venatus amoris", "Razón de amor", donde se presenta al amante como un cazador que quiere cobrar su presa)

Tópico que habla de que el amor todo lo vence, relacionado con otro, "Amor omnia vincit", "El amor vence todos los obstáculos", y que perdura después de la muerte. Quien lo expresó magistralmente fue Francisco de Quevedo en su famoso soneto "Amor más allá de la muerte":

   Cerrar podrá mis ojos la postrera
sombra, que me llevaré el blanco día;
y podrá desatar esta alma mía
hora, a su afán ansioso lisonjera;
   mas no de esotra parte en la ribera
dejará la memoria en donde ardía;
nadar sabe mi llama la agua fría,
y perder el respeto a ley severa:
   Alma a quien todo un Dios prisión ha sido,
venas que humor a tanto fuego han dado,
medulas que han gloriosamente ardido,
   su cuerpo dejarán, no su cuidado;
serán ceniza, mas tendrán sentido.
Polvo serán, mas polvo enamorado.

"Aurea mediocritas" ("Dorada mediocridad") y "Beatus ille" ("Dichoso aquel")

  • Autor: Lorena Bolívar Navarro. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.

Aurea mediocritas ("dorado término medio", "dorada medianía" o "dorada moderación") es una expresión latina que alude a la pretensión de alcanzar un deseado punto medio entre los extremos; o un estado ideal alejado de cualquier exceso mediante la justa medida de los términos opuestos. Está relacionado con el hedonismo epicúreo, basado en conformarse con lo que se tiene y no dejarse llevar por las emociones desproporcionadas. Es decir, en principio, tiene que ver con otro tópico: "In medio, virtus" ("En el medio, la virtud"), que advierte contra las emociones fuertes.

Aparece como tema poético por primera vez en las Odas de Horacio (Carminum II, 10 -"A Licinio"-):

     "Auream quisquis mediocritatem
diligit, tutus caret obsoleti
sordibus tecti, caret invidenda
sobrius aula."
     "El que se contenta con su dorada medianía /
no padece intranquilo las miserias de un techo que se desmorona, /
ni habita palacios fastuosos / 
que provoquen a la envidia"

El origen de este tópico se encuentra en la filosofía de Aristóteles, quien, en su Ética a Nicómaco, especifica que en el término medio está la virtud. El tópico literario Aurea mediocritas se va desviando de esta doctrina virtuosa y, al final, poco tiene que ver con la moral, sino más bien con el elogio de la vida apartada, el alejamiento del bullicio urbano en favor de la beatitud o tranquilidad de la vida rústica.

En cuanto a Beatus ille, es una expresión latina que se traduce como «Dichoso aquel (que...)», y con ella se hace referencia a la alabanza de la vida sencilla y desprendida del campo frente a la vida de la ciudad. La temática del beatus ille es una de las cuatro aspiraciones del hombre del Renacimiento.

Esta expresión proviene también de unos versos del poeta romano Horacio:

     "Beatus ille qui procul negotiis, (= "dichoso aquel que, lejos de los negocios...")
ut prisca gens mortalium
paterna rura bobus exercet suis,
solutus omni faenore,
neque excitatur classico miles truci
neque horret iratum mare,
forumque vitat et superba civium
potentiorum limina."

Ambos tópicos acaban siendo un elogio de la vida retirada y del vivir tranquilo del campo.

"Carpe diem" ("Aprovecha el día, disfruta")

Este tópico se enuncia también con la frase "Carpe florem diei" ("Coge la flor del día"), en el mismo sentido de aprovechar la juventud antes de que llegue la vejez. También tiene relación con el tópico del poeta Ausonio "Collige, virgo, rosas" ("Corta, virgen, las rosas").

Se trata de una invitación al goce de los años de juventud y al aprovechamiento del momento, antes de que el inevitable paso del tiempo nos conduzca a la vejez y a la muerte.

En la película Dead Poets Society (El club de los poetas muertos, 1989), de Peter Weir, el tópico tiene una gran importancia, pues el profesor John Keating consigue transmitir a sus alumnos la idea de vivir con intensidad, sacándole todo el meollo a la vida. Algo que ya estaba en el tema común original.

"Contemptus mundi" ("Desprecio del mundo") e "In haec lacrimarum vallis" ("En este valle de lágrimas")

Los dos tópicos están relacionados y llevan a despreciar, desde un punto de vista religioso, la vida terrenal como un insípido valle de lágrimas. Para el creyente, lo importante no es la vida mortal, sino la otra, trascendente y eterna: la ultraterrena.

Se relaciona también con otro tópico, "Vanitas vanitatis et omnia vanitas" ("Vanidad de vanidades y todo vanidad"), que advierte contra la pompa y apariencia del mundo terrenal.

«In ictu oculi» ("En un abrir y cerrar de ojos")

  • Autor: Josué Peña Peña. 2º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • Fuentes: Wikipedia

Expresión que pretende ilustrar un acontecimiento de muy corta duración.

Se trata de un parpadeo, acción que se produce en una fracción de segundo. Se dice que alguien hizo o hará algo en un abrir y cerrar de ojos, para indicar que el hecho se consumó o se consumará de manera sumamente veloz, más allá del tiempo que en realidad se tarde.

Este es el título de una obra barroca del pintor Juan de Valdés Leal, sita en la Hermandad de la Santa Caridad de Sevilla. Se trata de una de sus vanitas, que aluden a la banalidad de la vida terrena y a la universalidad de la ´muerte. Fue realizada entre 1670 y 1672.

"Locus amoenus" ("lugar agradable") y su opuesto, "locus horribilis" ("lugar pavoroso")

  • Autor: Lorena Bolívar Navarro. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
Beatus ille

Locus amoenus (en latín, "lugar idílico" o, más cercano al original, más literalmente, "lugar ameno") es un tópico literario que generalmente se refiere a un lugar idealizado de seguridad o de tranquilidad. Un locus amoenus es usualmente un terreno bello, sombreado, de bosque abierto, a veces con connotaciones de Edén. Significa lugar apartado del ruido, las tentaciones...

Amoenus es un adjetivo latino que significa “ameno, agradable, delicioso, encantador”. Así pues, la traducción literal de locus amoenus sería “lugar ameno o bonito”. Pero cuando hablamos de dicho concepto, nos referimos a un tópico de la literatura clásica latina, utilizado especialmente durante las épocas medieval y renacentista, que podemos entender mejor acudiendo a la definición de Ángel González, quien explicaba el ‘locus amoenus’ como un “lugar propicio para el amor”, para el disfrute y el goce.

Opuesto al "locus amoenus", el "locus horribilis" es un tópico literario que, en lugar de idealizar un sitio agradable, describe un sitio absolutamente feo, negativo, siniestro, desagradable, exagerando su fealdad... El ejemplo canónico sería la caverna del cíclope Polifemo, el monstruo que aparece en la Odisea y que devoraba a los hombres de Ulises. Es decir, el "locus horribilis" tiene que ver con la idea de infierno, con la infinidad de "infiernos" que encontramos en la Tierra. Es muy célebre la interpretación de Dante en la Divina Comedia. El infierno es allí un "locus horribilis" que marcó el subconsciente colectivo de varias generaciones.

"Memento mori" ("Recuerda que morirás")

  • Autor: Andrei Sava.
  • Curso: 2º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
  • FuenteWikipedia.

Memento mori es una frase proveniente del latín que significa "Recuerda que morirás", en el sentido de que debes recordar tu mortalidad como ser humano. Suele usarse para identificar un tema frecuente, o tópico, en el arte y la literatura, que trata de la fugacidad de la vida.

La frase tiene su origen en una peculiar costumbre de la Antigua Roma, que quizás tenga origen sabino. Cuando un general desfilaba victorioso por las calles de Roma, tras él un siervo se encargaba de recordarle las limitaciones de la naturaleza humana, con el fin de impedir que incurriese en la soberbia y pretendiese, a la manera de un dios omnipotente, usar su poder ignorando las limitaciones impuestas por la ley y la costumbre. Lo hacía pronunciando esta frase, aunque, según el testimonio de Tertuliano, probablemente la frase empleada era:

   Respice post te! Hominem te esse memento! ("¡Mira tras de ti! Recuerda que eres un hombre" ).

Una cita muy similar a esta recuerda:

   "Memento, homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris" ("Recuerda, humano, que polvo eres y en polvo te convertirás"),
abreviada en "Pulvis sumus" ("Polvo somos").

Esta cita procede del Antiguo Testamento, concretamente de Génesis 3, 19, cuando Dios ha expulsado a Adán del Edén y le dice que tendrá que trabajar para vivir y que tendrá también que morir como castigo por haber comido la manzana del Árbol del Bien y del Mal:

   "Polvo eres y en polvo te convertirás".

“Nosce te ipsum” (“Conócete a ti mismo”) (Sócrates)

  • Autora: Lorena Bolívar Navarro, 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Abril de 2020.
Solares, esculturas filosóficas

El aforismo griego "Conócete a ti mismo" (que en griego clásico es γνωθι σεαυτόν) estaba inscrito en el pronaos del templo de Apolo en Delfos, según cuenta el periegético Pausanias en su libro Periégesis de Grecia.

El aforismo ha sido atribuido a varios sabios griegos antiguos, como: Heráclito, Quilón de Esparta, Tales de Mileto, Sócrates, Pitágoras...

En una discusión acerca de la moderación y el autoconocimiento, el poeta romano Juvenal cita la frase en griego y declara que el precepto desciende "de cælo" ("del cielo").

En latín, el aforismo se presenta como temet nosce o bien nosce te ipsum, más frecuente.

A lo largo de la historia, esta locución fue adquiriendo varios significados. La Suda, una enciclopedia del siglo X del conocimiento griego, afirma: "El proverbio se aplica a las personas cuya cuenta ve más allá del que son". "Conócete a ti mismo" es incluso una advertencia para no prestar atención a la opinión de la multitud.

La frase puede referirse al ideal de comprender la conducta humana moral e intelectualmente, porque comprenderse uno es también comprender a los demás, sabiendo que todos pertenecemos a la misma naturaleza. Por eso, el verdadero significado de la frase conlleva inevitablemente verse uno mismo como ser humano ante la verdad y, por tanto, descubrir nuestras miserias, cómo nos engañamos para alimentar nuestro sufrimiento interno.

"Omnia mors aequat" ("La muerte iguala a todos")

"Coplas a la muerte de su padre" de Jorge Manrique
  • Autora: Sheila Anubla, 2º Bachillerato B, curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
Danzas de la muerte

El tópico "Omnia mors aequat" hace referencia al carácter igualitario de la muerte, que no discrimina a sus víctimas ni respeta jerarquía de ninguna clase. Nadie, ni por motivos de sexo, posición, oficio..., puede escapar de ella.

Este tópico tuvo una gran importancia, ya que estuvo presente a lo largo de toda la Edad Media, cuando la presencia de la muerte era inevitable debido a las guerras, las epidemias y las enfermedades que asolaban a la población. Ligado a él, están también las representaciones teatrales de la "Danza de la muerte", cuyo texto conservamos en un manuscrito del siglo XV donde la muerte va llamando a bailar a diversos personajes de distintas clases sociales, al tiempo que les recuerda que los goces mundanos tienen su fin. Todos danzan y todos mueren y así se cumple el destino igualador de los humanos, pobres seres mortales.

El autor español más asociado a este tópico es Jorge Manrique, que lo usa abundantemente en su conocida obra "Coplas a la muerte de su padre", en la cual expresa un sentimiento muy profundo sobre el paso del tiempo y el poder destructor de la muerte.

"Quomodo fabula, sic vita" ("Así como el teatro es la vida")

Es un tópico muy relacionado con este otro: "Theatrum mundi" ("El teatro del mundo"), y recuerda que en la vida todos actuamos, todos somos actores, fingimos un personaje.

"Tempus fugit" ("El tiempo pasa")

  • Autora: Ainhoa Hernández Verdiel, 1º Bachillerato BB, curso 2019-2020.
  • Fecha: Junio de 2020.
Reloj de sol con la expresión Tempus fugit

Es una locución latina que hace referencia explícita al veloz transcurso del tiempo.

Esta expresión tiene como significado: "El tiempo vuela" y parece derivar de un verso de las Geórgicas del poeta latino Virgilio:

    «Sed fugit interea, fugit irreparabile tempus»
    (Pero huye entre tanto, huye irreparablemente el tiempo).

En literatura, otros autores han hecho homenaje a esta cita, como es el caso de Lewis Carroll en su obra Alicia en el país de las maravillas.

Habitualmente, podemos encontrar la expresión inscrita en relojes de sol, de péndulo o de cualquier otro tipo, invitando al espectador a la reflexión sobre la fugacidad del tiempo que mide el instrumento.

En el Barroco, acompañó en cuadros, cartelas y filacterias a calaveras y relojes de arena, ilustraciones habituales con las que se representaba que los seres humanos somos apenas nada.

En época moderna, comienza a inscribirse también en relojes de péndulo y piezas decorativas, que se exhibían en palacios y casas nobles, llamando la atención a ricos y personajes de la nobleza sobre cómo comportarse ante una vida que se acaba.

En algunos casos, podemos encontrar una versión ampliada de la expresión, la cual es:

    «Tempus fugit, sicut nubes, quasi naves, velut umbra» 
    (El tiempo se escapa como una nube, como las naves, como una sombra).

"Turris eburnea" ("Torre de marfil")

  • Autora: Marta Peláez González. 2º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.

Una torre de marfil es un lugar —o un ambiente— donde la gente está felizmente separada del resto del mundo en favor de sus propias actividades, generalmente mentales y esotéricas. Desde el siglo XIX, se ha utilizado para designar un entorno de búsqueda intelectual desconectado de las preocupaciones prácticas de la vida cotidiana.​ La mayoría de los usos contemporáneos del término se refieren a la academia o los sistemas universitarios en muchos países.

Una torre de marfil como símbolo de María en una "Anunciación de La caza del unicornio" (ca. 1500), de un libro de horas de Holanda

Este tópico tiene varios usos: el religioso, el moderno y el académico.

  • En el ámbito religioso, se hace referencia al término con un significado diferente en la canción bíblica de Salomón​ y luego se utilizó como epíteto de María. En la tradición cristiana, el término torre de marfil se usa como símbolo de noble pureza. Tiene su origen en el Cantar de los Cantares ("Tu cuello es como una torre de marfil" ; en el texto hebreo masorético) y fue incluido en los epítetos de María en la letanía de la Santísima Virgen María del siglo XVI ("torre de marfil", turris eburnea en latín), aunque el título y la imagen estaban en uso mucho antes, desde el renacimiento mariano del siglo XII al menos.​ Ocasionalmente, aparece en el arte, especialmente en las representaciones de María en el hortus conclusus.
  • En el ámbito moderno, el primer uso moderno de "torre de marfil" en el sentido familiar de un soñador mundano se puede encontrar en un poema de 1837, "Pensées d'Août, à M. Villemain", de Charles Augustin Sainte-Beuve, un crítico literario francés y autor, que usó el término "tour d'ivoire" para designar la actitud poética de Alfred de Vigny en contraste con Victor Hugo, más comprometido socialmente:
    "Et Vigny, plus secret, comme en sa tour d'ivoire, avant midi rentrait".
[Y Vigny, más reservado, como si estuviera en su torre de marfil, volvía antes del mediodía].

La última novela de Henry James, The Ivory Tower, la comenzó el escritor americano en 1914 y quedó inacabada a su muerte, dos años después. Paralelamente a la desalentadora experiencia de James de los Estados Unidos después de veinte años de distancia de su país natal, narra el efecto sobre un vulgar estadounidense de clase alta que regresa al vacío de la Edad Dorada.

    "Parecen todos aquí tan horriblemente ricos", dice su héroe.

Por lo tanto, hay dos significados mezclados: la burla de un sabio distraído y la admiración de alguien que puede dedicar todos sus esfuerzos a una causa noble (de ahí el marfil, un material de construcción noble, pero poco práctico). El término tiene una connotación bastante negativa hoy, lo que implica que los especialistas que están tan profundamente involucrados en sus campos de estudio a menudo no pueden encontrar una lingua franca con legos fuera de sus "torres de marfil"

En la biografía escrita por Andrew Hodges sobre el científico Alan Turing de la Universidad de Cambridge, habla sobre la estadía de Turing entre los años 1936 y 1938 en la Universidad de Princeton y escribe que

    "la torre del Graduate College era una réplica exacta del Magdalen College, y
popularmente se la llamó la Torre de Marfil, por el benefactor de Princeton, el Procter
que fabricó el jabón de Marfil ".​

William Cooper Procter (clase Princeton de 1883) fue un partidario significativo de la construcción del Graduate College, y el comedor principal lleva el nombre de Procter. Los perfiles de las universidades de Oxford y Cambridge, junto con muchas universidades de la Ivy League, están adornados con torres que a menudo se describen como 'Torres de Marfil'.

En el ensayo de Randall Jarrell The End of the Line (1942), Jarrell afirma que...

     "Si la poesía moderna ha de sobrevivir, los poetas deben bajar de la "Torre de Marfil" de naturaleza elitista".

La idea principal de Jarrell es que la rica poesía del período modernista dependía en exceso de la referencia a otras obras literarias. Para Jarrell,

    "la Torre de Marfil llevó la poesía moderna a la oscuridad".

Una torre de marfil también puede ser una entidad de "razón, racionalidad y estructuras rígidas que coloniza el mundo de la experiencia vivida", como explica Kirsten J. Broadfoot en un artículo sobre las posibilidades de la comunicación organizacional poscolonial. Esta comunidad académica imaginada crea una esencia de exclusividad y superioridad.

Broadfoot explica esto como un grupo que

    "funciona como un club exclusivo cuya membresía está estrictamente controlada por lo que podría llamarse un 'marco dominante'".

En un sentido académico, esto conduce a un "dominio abrumador y desproporcionado" de los Estados Unidos y el mundo occidental.

La torre de marfil puede ser peligrosa, algunos creen en su privatización inherente del conocimiento y del intelecto. Los académicos que buscan "legitimidad para sus narrativas desde el corazón terminan haciendo eco del tono desinfectado de la narrativa maestra". Esto se convierte en un proceso cíclico a medida que los intelectos defienden colectivamente la "torre imaginaria de marfil".

Los escritores de los otros periódicos de Filadelfia se refirieron sarcásticamente a la antigua sede del periódico de referencia Philadelphia Inquirer, una torre de art deco blanca llamada Elverson Building, como la "Torre de Marfil de la Verdad".

  • En el ámbito académico, la torre de marfil a menudo está relacionada con la carrera y el estilo de vida de los académicos en los sistemas universitarios. A menudo, han ganado reputación como instituciones de élite al unirse o crear asociaciones con otras universidades. En muchos países, estas instituciones se alinearon con una misión específica o por lazos deportivos. Algunos han criticado el elitismo asociado con estos grupos. ​ Otros también han notado que estos términos tienen poca semejanza con las mejores universidades reales en un país.

En ciertos casos, estas universidades de la torre de marfil han recibido una cantidad desproporcionada de fondos regionales y federales. También producen una mayor proporción de publicaciones y citas en un país. Ocasionalmente conocido como un "símbolo de estatus", algunos se han denominado la Ivy League de un país, como la Liga C9 de China o la Iniciativa de Excelencia de Alemania. Tienden a estar sobrerrepresentadas en las clasificaciones universitarias más importantes, como la Clasificación académica de universidades mundiales, QS World University Rankings, Times Higher Education World University Rankings y US News & World Report Best Global University Ranking .

"Ubi sunt? ("¿Dónde están?")

Es un tópico que nos habla del carácter desconocido del más allá, de la otra orilla de la muerte, materializado en interrogaciones retóricas acerca del destino o paradero de grandes hombres que han muerto. Como tema común, es de origen medieval y lo usó magistralmente Jorge Manrique en las "Coplas a la muerte de su padre". Se trata de una interrogación retórica o falsa pregunta, pues lleva implícita la respuesta: las glorias mundanas apenas son nada, solo quedan reducidas a polvo con el paso del tiempo. Ni las glorias ni las grandezas de este mundo son importantes, lo principal es preservar la pureza del alma para ganarse el paso a la vida ultraterrena.

      Copla XVI
   ¿Qué se hizo el Rey Don Juan?		
Los Infantes de Aragón		
¿qué se hicieron?		
¿Qué fue de tanto galán,		
qué de tanta invención		
que trajeron?		
  ¿Fueron sino devaneos,		
qué fueron sino verduras		
de las eras,		
las justas y los torneos,		
paramentos, bordaduras		
y cimeras?
      Copla XVII
  ¿Qué se hicieron las damas,		
sus tocados y vestidos,		
sus olores?		
¿Qué se hicieron las llamas		
de los fuegos encendidos		
de amadores?		
  ¿Qué se hizo aquel trovar,		
las músicas acordadas		
que tañían?		
¿Qué se hizo aquel danzar,		
aquellas ropas chapadas		
que traían?

"Vanitas vanitatis et omnia vanitas" ("Vanidad de vanidades y todo vanidad")

Tópico que recuerda el carácter engañoso de las apariencias, que exige el rechazo o renuncia de toda ambición humana, por considerarla vana.

Tiene que ver con otro tópico, "Contemptu mundi", "Desprecio del mundo".

"Venatus amoris" ("Caza de amor")

Entre los muchos tópicos relacionados con el amor, como el de "Religio amoris" ("Religión del amor"), el de "Omnia vincit amor" ("El amor todo lo vence"), el de "Ignis amoris" ("El fuego del amor"), o el de "Furor amoris" ("El amor apasionado"), este del "Venatus amoris" ("La caza de amor") presenta la relación amorosa como una cacería del ser amado. El amado es el cazador y la amada, la presa que debe ser cobrada.

Al parecer, este tópico está muy presente en el anónimo "Romance del prisionero", en donde el prisionero lo sería solo metafóricamente, ya que en realidad es un enamorado que se queja amargamente de que su enamorada ha sido inconstante y se ha ido con otro. La infidelidad de la amada sería la razón de que él la dé por muerta y que pida a Dios que castigue al bellaco que se la quitó. Esta interpretación no quita que pueda haber otra más literal, en donde el prisionero puede ser entendido como tal, lo mismo que la avecica (=calandria).

   Que por mayo era, por mayo,
cuando hace la calor,
cuando los trigos encañan
y están los campos en flor,
cuando canta la calandria
y responde el ruiseñor,
cuando los enamorados
van a servir al amor;
sino yo, triste, cuitado,
que vivo en esta prisión;
que ni sé cuándo es de día
ni cuándo las noches son,
sino por una avecilla
que me cantaba el albor.
   Matómela un ballestero;
dele Dios mal galardón.

C) Definiciones del hombre, homo...

Decía el antropólogo, médico y filósofo aragonés Pedro Laín Entralgo que gustaba de coleccionar definiciones del hombre. Y a lo largo de la historia, muchas de ellas han sido ofrecidas al público a través de un lema en latín, "homo...", que intenta ser definitorio, captar la esencia y el ser de nuestra humana condición.

La nomenclatura "homo..." también ha sido usada en el campo de la paleontología y la prehistoria para establecer la cronología evolutiva fundamental de la especie humana, desde las cavernas hasta la actualidad ("homo sapiens sapiens"), desde los homínidos a los seres humanos. Así, hablamos del "homo australopithecus, ergaster, habilis, rudolfensis, georgicus, antecessor, heidelbergensis, neanderthalensis, de Cromagnon..."). Pero aquí lo que nos interesa es el aspecto filosófico de la cuestión. Es decir, cómo podemos definir al ser humano desde algunas de sus características constitutivas.

Veamos algunas de las atribuciones más importantes.

"Homo botanicus" ("El hombre botánico")

"Homo demens" ("El hombre demente")

"Homo deus" ("El hombre dios")

"Homo diabolicus" ("El hombre diabólico")

"Homo dialogicus" ("El hombre que dialoga")

"Homo digitalis" ("El hombre digital")

"Homo erectus" ("El hombre erguido")

"Homo faber" ("El hombre trabajador")

De "faber" viene en español fábrica. El "homo faber" es el hombre que fabrica o produce, el ser industrioso, capaz de hacer herramientas.

"Homo festivus" ("El hombre amante de la fiesta")

"Homo habilis" ("El hombre hábil")

Homo habilis
  • Autora: Ana Chamorro Benito. 1º Bachillerato BH, curso 2020-2021.
  • Fecha: Enero de 2021.

El homo habilis es uno de los antecesores del homo sapiens, una especie de humano del Pleistoceno inferior. No era muy diferente del Australopithecus Africanus y habitó en África hará unos dos millones y medio de años.

Su nombre literalmente significa hombre hábil, debido a que fue el primer homo con la capacidad de fabricar utensilios, instrumentos..., con los que poder trabajar, hechos por sí mismo. Esta capacidad se achaca a esta especie de homínidos, ya que con sus restos, por primera vez, han aparecido también restos de utensilios hechos de piedra.

Las características de este eran: una gran diferencia en cuanto al cráneo, el homo habilis tenia unos 800cm³ craneales. Dientes incisivos más grandes, premolares más delgados y molares más grandes que los Australopithecus, así como el rostro más corto. Medía una media de 1,3 m y pesaba una media de 40 kg.

Esta especie tenía un aspecto mucho más humano por el desarrollo de sus huesos.

Hoy en día sabemos que utilizaban los arboles, se subían a ellos puesto que los dedos de manos y pies están redondeados. Y también sabemos que eran carroñeros, su dieta se basaba en carne, carroña.

"Homo investor" ("El hombre inversor")

"Homo loquens" ("El hombre que habla")

"Homo ludens" ("El hombre que juega")

"Homo oeconomicus" ("El hombre económico")

"Homo occisor" ("El hombre asesino")

"Homo patiens" ("El hombre sufriente" )

"Homo politicus" ("Zoon politikon", "El animal político")

"Homo quarens" ("El hombre que se interroga")

"Homo religiosus" ("El hombre religiosus")

"Homo ridens" ("El hombre que ríe")

"Homo sapiens" ("El hombre que piensa")

  • Autora: Maite Llansó. 2º Bachillerato C. Curso 2020-2021.
  • Fecha: Enero de 2021.
Homo Sapiens

Homo Sapiens viene del latín, (homo es hombre y sapiens es sabio). Homo sapiens es el nombre científico de nuestra especie, los seres humanos. Nuestra especie es la última en surgir del género Homo, es decir, de los homínidos, descendientes de una especie de primates que tomó un rumbo evolutivo distinto al descender de los árboles y comenzar a caminar en sus patas traseras.

Como los otros homínidos nuestra especie se caracteriza por su capacidad de inteligencia que le permite desarrollar herramientas tanto materiales (desde lanzas y garrotes hasta destornilladores y revólveres) como intelectuales (desde el lenguaje hablado y las matemáticas hasta la física cuántica y la economía), lo cual le ha permitido adaptar el mundo a sus necesidades biológicas y civilizatorias, cambiando el destino de la vida en el planeta para siempre. Por eso es la especie animal que rige el mundo en la actualidad.

El Homo sapiens es una especie gregaria, es decir, que busca la compañía de sus semejantes. Esto influyó en el desarrollo de las capacidades físicas y mentales que permiten el lenguaje hablado, siendo la única especie animal capaz de comunicarse mediante un sistema de signos y de inscribirlo para que dure mediante diversos soportes físicos (escritura).

Antiguamente se diferenciaba al ser humano moderno (Homo sapiens sapiens) del llamado hombre de neardental (Homo neardenthalensis), cuando se pensaba que este último era una subespecie de la nuestra.

Los Homo sapiens durante mucho tiempo nos referimos a nuestra especie con el genérico “humanos”.

"Homo simbolicus" ("El animal simbólico")

"Homo tecnologicus" ("El hombre tecnológico")

"Homo universalis" ("El hombre universal")

"Homo viator" ("El hombre viajero")

  • Autora: Rebeca Aineto. 2º Bachillerato B. Curso 2019-2020.
  • Fecha: Mayo de 2020.
Homo Viator

Esta visión del hombre expresada en latín, llama al ser humano hombre caminante, siendo una invitación a descubrir nuevos horizontes y ponerse en marcha. Esta perspectiva antropológica concibe la vida humana como un viaje que todo hombre debe realizar. Por tanto, se puede decir que es un tópico de gran simbolismo, pues representa al hombre como a un caminante y retrata a la vida como un viaje. Al mismo tiempo, ese camino no es ameno, sino empinado y difícil. Y el hombre debe recorrerlo para cambiar y aprender.

En esencia, el homo viator hace referencia a todo aquello que realiza el ser humano en un viaje vital lleno de obstáculos para ser mejor. Por eso, el viaje lleva -conlleva- sabiduría y madurez. Los escritores han abordado y abordan este tópico desde múltiples perspectivas existenciales, que podemos resumir en dos tipos principales de homo viator:

  • En primer lugar, nos encontraríamos con el viaje determinado, con una imagen determinista de la vida. Se presenta -y representa- a un homo viator que recorre un camino ya construido. Es el más habitual en nuestra cultura occidental. Concretamente, es un viaje que realiza el sujeto y, a lo largo del camino, surgen una serie de inconvenientes a los que hay que hacer frente.

En cualquier caso, como se ha dicho anteriormente, el camino ya está construido y diseñado, por los dioses o la divinidad judeocristiana.

Ejemplos de este tipo de "homo viator" los encontramos en la Divina comedia de Dante , la Odisea de Homero, Don Quijote de Cervantes.


La Divina comedia de Dante, canto I, comienza así:

   "A mitad del camino de la vida
me encontré en una selva oscura
por haberme apartado de la recta vía.
¡Ah!, cuán difícil me resultaría
decir lo salvaje, áspera y espesa
que era aquella selva, que sólo el
recordarlo me produce pavor. Era
aún más triste que la muerte. Mas
para hablar del bien que allí
encontré, narraré las otras cosas
que vi (...)"
  • En segundo lugar está el viaje indeterminado en el que encontraríamos un homo viator más contemporáneo, como sería el caso del caminante que encontramos en la poesía de Antonio Machado. Ahora se presenta la vida como un camino, al igual que en el caso anterior, pero con la diferencia de que, en este caso, cada hombre debe construir su camino. Es decir, el camino ya no está para que el hombre deba recorrerlo, sino que cada uno debe diseñarlo, debe crearlo para poder caminarlo hasta el final.
   "Caminante, son tus huellas
el camino y nada más;
Caminante, no hay camino,
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar."
   Antonio Machado.

"Homo videns" ("El hombre televisivo")

"Homo virtualis" ("El hombre virtual")

"Homo zapping" ("El hombre que zapea")

Bibliografía, webgrafía

  • CALERO HERAS, José, "Tema 3-Literatura latina", en Literatura universal. Bachillerato. Barcelona, Octaedro, 2009, pp. 20-52.
  • IBORRA, Enric, "Tema 1. Antigüedad (II): Literaturas griega y latina", en Literatura universal. Bachillerato. Alzira, Algar, 2016, pp. 33-58.
  • AGUASCA, Raquel y otros, "Tema 1. La literatura en la Antigüedad", en Literatura universal. Primero de Bachillerato. Valencia, Micomicona, 2015, pp. 8 a 43.

Edición, revisión, corrección

  • Primera redacción (abril de 2020): Alumnos de 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.
  • Revisiones, correcciones: Letraherido