Leyendas medievales (europeas)

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Revisión de 22:44 3 mar 2021 por Marinamateo (Discusión | contribuciones) (La leyenda de Fausto)

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Mitología clásica: el mito de la Atlántida

  • Autor: Daniel Lana Hernández, 5ºC, Curso 2020-2021.
  • Fecha: Febrero de 2021.
  • Fuentes consultadas:
Isla de Atlanta

El nombre de Atlántida viene del griego antiguo Ἀτλαντίς νῆσος, que significa isla de Atlas. Fue mencionada por primera vez en los escritos del filósofo Platón, que la describió como una gran potencia militar que existió hace unos nueve mil años antes de Cristo. No se sabe exactamente dónde está situada geográficamente, pero se dice que está situada más allá de las columnas de Hércules, que son los extremos sur de España y el norte de África, es decir, el estrecho de Gibraltar que, para los griegos antiguos, marcaban el fin del mundo (Finis Terrae, en latín > Finisterre, en español).

También se cree que su extensión era más grande que Libia y Asia Menor juntas, por lo que sería una isla enorme situada en medio del océano Atlántico.

El poder de la Atlántida era enorme y, gracias a su ejército, pudieron expandirse por todo el oeste de Europa y el norte de África, hasta que fueron detenidos en Grecia por la ciudad de Atenas. Se cuenta que, justo en el momento de confrontación entre ambas potencias, una enorme catástrofe hizo desaparecer, a la vez, la Atlántida y los dos ejércitos rivales, pero ya no se sabe más de lo que pudo ocurrir aquel día. El mar alrededor de la isla se hizo imposible de navegar y los atenienses, que pudieron sobrevivir, decidieron olvidar el suceso, que se fue perdiendo con el paso de las generaciones.

Donde sí quedó un pequeño recuerdo de esta civilización fue en el Antiguo Egipto.

Finalmente, algunas teorías sobrenaturales explican que los atlantes eran tan avanzados porque eran el resultado de un experimento extraterrestre de nuevos seres, mezcla de terrícolas y alienígenas, y de los que desciende la humanidad actual.

Mitología nórdica

Los mitos nórdicos ofrecen una nutrida cantidad de leyendas, protagonizadas por dioses, jotuns (gigantes), valquirias, enanos, elfos, monstruos como Fenrir, el lobo gigantesco que devorará a Odín cuando llegue el Ragnarök o fin del mundo...

El lugar donde viven los dioses es Asgaard, equivalente al Olimpo griego, en la región alta del cielo, en cuyo interior encontraremos el Valhalla o paraíso de las valquirias, que guían allí a los guerreros muertos en combate.

Entre los dioses nórdicos, el más importante es Odín, dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. También Thor, su hijo, dios del trueno, representado siempre con su martillo guerrero. Su hermano es Loki, dios de la mentira y el caos, capaz de conspirar contra el mismo Odín y que castigado en varias ocasiones, atado a unas rocas (como Prometeo). Según la profecía nórdica, Loki se liberará cuando llegue el Ragnarök y ese día se enfrentará a los demás dioses.

Lady Godiva

  • Autora: Ainhoa Hernández Verdiel, 1º Bachillerato BB. Curso 2019/2020
  • Fecha: Enero de 2020.
Lady Godiva desnuda a caballo

Lady Godiva es un personaje de un mito medieval inglés, ambientado a principios del siglo XI. Famosa por su bondad y por su belleza, el nombre anglosajón es Godgifu o Godgyfu, que quiere decir gift of Godregalo de Dios»). Godiva es la versión latina del nombre.

La leyenda cuenta que, cuando la ambición se apoderó de su esposo, Leofric (968-1057), conde de Chester y Mercia y señor de Coventry, ella le pidió que rebajara los impuestos a sus vasallos. Su esposo accedió, pero con la condición de que Lady Godiva recorriese el pueblo de Coventry a caballo sin nada de ropa, más que su largo cabello para ocultarse de las miradas ajenas. La dama así lo hizo, pero antes los vecinos acordaron que se encerrarían en sus casas para no perturbar a la dama en su desnudez. El día elegido, Lady Godiva cumplió lo acordado y se paseó desnuda por el pueblo, montada en su caballo, mientras todos los vecinos de Coventry permanecían encerrados en sus casas y con las ventanas cerradas. El esposo, conmovido por la bondad y el arrojo de su dama, cumplió su promesa y rebajó los impuestos a sus vasallos.

Todos los ciudadanos cumplieron la palabra de no mirar a la bella y piadosa dama, menos uno: un sastre conocido más tarde como Peeping Tom (Tom el Mirón)​. Según la leyenda, el sastre no pudo resistir ver a su señora desnuda a través de un agujero en la persiana y se quedó ciego por ello. Además, la expresión pasó a designar en el idioma inglés a quien en español se llama mirón y en francés, voyeur. El verbo inglés peep significa mirar furtivamente, de ahí los 'Peep Show, de contenido erótico, en donde el cliente mira chicas desnudas a través de una mirilla o algún tipo de lente.

Esta leyenda, según los historiadores, puede estar basada en un hecho real.

Materia de Bretaña: La dama de Shalott

"La dama de Shalott" es una de las leyendas artúricas más conocidas. Pertenece a eso que llamamos la "Materia Britanniae" o "Materia de Bretaña", es decir, el conjunto de relatos que giran en torno al Rey Arturo y sus caballeros de la Tabla Redonda.

Se dice que su personaje se basa en Elaine, la bella dama de Astolat. Ha sido objeto de muchas obras de arte, poesía y ficción. Elaine era la única hija de Bernard de Astolat. En Lancelot y Elaine y en The Idylls of the King (1859), de Lord Alfred Tennyson, era una mujer modesta y humilde. Pero en la leyenda artúrica, era una dama de alto linaje.

La leyenda de Elaine, la blanca dama de la isla de Shalott, nos remite a una bella encerrada en la torre de un castillo a la que un hechizo le obliga a mirar el mundo a través de un espejo. Confinada en su prisión, Elaine se limita a observar el paso de la vida y a recrearla tejiendo maravillosos tapices esperando a un Ulises, a un caballero que la libere de su cautiverio. El apuesto galán artúrico que lo hará será el bello Lancelot.

Elaine daría pie a una leyenda preciosa. La bella, misteriosa hasta el punto de que nunca ha quedado claro si era hada, doncella encantada o dama prisionera de algún brujo, comenzaba a desesperarse encerrada en su torre. Quería asomarse a la vida a través de sus propios ojos. El tiempo se le hacía lento, los tapices que tenía que tejer infinitos… Ansiaba la libertad. Y de golpe, llegó Lancelot y ella no pudo evitarlo: se enamoró perdidamente de un amor imposible y abandonó su torre. Entonces, la maldición que la condenaba se cumple. El espejo por el que miraba el mundo se rompe y un susurro le anuncia su trágico final. Los tapices vuelan, llevados por el viento y la dama de Shalott supo que su destino se cumpliría ese mismo día. Abandona la torre y se sube a una barca. Ella misma sería su caronte. Su final es su rendición, su abandono, su conformidad, su melancólica huida.

En otra versión de la leyenda, The Ballad of Elaine, de Sydney Fowler Wright, Lancelot, famoso caballero de la corte del rey Arturo, viaja a Astolat de incógnito para competir en un torneo. Elaine se enamora profundamente de él y le solicita que lleve una prenda blanca en su honor en el torneo, a lo que él no habría accedido a causa de su amor por la reina Ginebra, la esposa de Arturo. Lancelot es herido en el torneo por Bors y cae enfermo. Elaine permanece junto a él día y noche, cuidándolo hasta que se recupera. Cuando por fin Lancelot se restablece, le anuncia que se irá. Elaine le pide que se quede y se case con ella, pero el amor por Ginebra es demasiado fuerte. Lancelot deja Astolat y Elaine, a los pocos días, muere de tristeza.

Su familia coloca el cuerpo de Elaine en una barca y la deja a la deriva en el río Támesis, con un lirio en una mano y una carta de su puño y letra en la otra. La barca llega hasta Camelot, donde es descubierta por la corte. La dama empieza a ser llamada la pequeña doncella del lirio. Lancelot es convocado de inmediato y escucha el contenido de la carta redactada por Elaine. Conmovido, explica lo sucedido al Rey y se encarga de costear un espléndido funeral para la muchacha.

Una leyenda trágica, de amores imposibles, cuyo principal propósito parece ser revelarnos hasta qué punto la pasión prohibida de Lanzarote por Ginebra era indestructible.

Materia de Bretaña: Tristán e Iseo

  • Autora: Raquel González Parra, 5ºC, Curso 2020-2021
  • Fecha: Febrero de 2021.
  • Fuentes consultadas: Wikipedia entrada "Tristán e Iseo".
Tristán e Iseo

Es una leyenda que se dio a conocer gracias a la ópera de Richard Wagner en el Romanticismo (siglo XIX), pero que fue escrita mucho tiempo antes por trovadores provenzales como Guerau de Cabrera o Cercamon en el siglo XII.

Esta leyenda cuenta el romance adúltero entre Tristán, un caballero, e Iseo; una princesa irlandesa conocida como ‘la blonda’ (la rubia). La leyenda habla sobre el amor entre sus protagonistas y lo muestra de forma idílica.

El prometido de Iseo aparece asesinado y encuentran en un barco a un extranjero (Tristán) herido, Iseo lo cura. Después de curarlo, descubre que ha sido él quien ha asesinado a su marido e intenta matarlo, pero no es capaz porque se enamora de él al mirarle a los ojos. Tristán se va, pero no para siempre. Volverá posteriormente para secuestrarla y obligarla a casarse con el rey Marco de Cornualles, su tío.

Iseo planea su venganza y pide a su criada Brangania que prepare una bebida venenosa. Iseo le da de beber a Tristán el brebaje. Mientras este se lo bebe, Iseo se da cuenta de que está enamorada de él y, arrepentida, bebe también lo que ella creía que era veneno. Después de beber, se da cuenta de que no era veneno, sino una poción de amor.

Nada podía pasar entre ellos, ya que Iseo debía casarse con el rey Marco, así que tuvieron que llevar su romance en secreto.

Cuando llegan al castillo del rey, aprovechan para verse cuando los vasallos no están. Brangania advierte a Iseo de los enemigos que tienen en el castillo ella y su amado y le dice que lleve cuidado, pero esta no le hace caso. Una noche, el rey Marco y sus vasallos los descubren. El rey se siente traicionado. Tristán reconoce su traición y se deja herir por Merlot, un amigo del rey. Tristán se aleja de Iseo.

Unos días más tarde, Iseo va a ver a Tristán sin que la vean, pero nada más llegar, Tristán pronuncia su nombre y muere. Finalmente, Iseo muere de amor y de pena.

Materia de Bretaña: Sir Gawain y el caballero verde

Sir Gawain y el Caballero Verde
  • Autora: Inés Moreno Fraguas, 5ºC. Curso 2020-2021
  • Fecha: Febrero 2021.
  • Fuentes consultadas: literaturaeuropea.es.

Esta obra es un romance métrico, escrito a finales del siglo XIV. Está escrita en un manuscrito en el que también se incluyen otras tres obras más de orientación cristiana.

El autor es anónimo, pero se le conoce con el seudónimo de Poeta Pearl.

El argumento desarrolla una aventura caballeresca de sir Gawain, uno de los principales integrantes de la Mesa Redonda del rey Arturo.

Al principio del poema, el protagonista acepta un desafío lanzado por un misterioso guerrero ataviado completamente de verde. El recién llegado se ofrece a recibir el golpe de desee darle su oponente con la condición de que este permita que se lo devuelva. Gawain decapita de un tajo al caballero, que se levanta de nuevo y cita a Gawain para un año después en la Capilla Verde.

Poco antes de que se cumpla el plazo, Gawain se aloja en un castillo donde debe resistir a los requerimientos amorosos de la mujer de su huésped.

A continuación, ya en la Capilla Verde, esa fidelidad demostrada en el castillo le permite a Gawain sobrevivir a la prueba y regresar a Camelot.

Materia de Bretaña: Parsifal o Perceval y la búsqueda del Grial

Materia de Bretaña: Lanzarote y la reina Ginebra

Lanzarote y Ginebra
  • Autor: Raúl Puyo Braulio, 5ºC, Curso 2020-2021
  • Fecha: Febrero de 2021

Lanzarote y Ginebra es una leyenda artúrica que pertenece a la materia de Bretaña, nombre que reciben una serie de leyendas y mitos de la Edad Media sobre los celtas y las islas británicas, especialmente mitos sobre el Rey Arturo y los caballeros de la Mesa Redonda.

El Rey Arturo encomienda a Lanzarote (Lancelot) la misión de llevar a Camelot a una bella dama, llamada Ginebra,, con la que el rey se va a casar. En el viaje de vuelta a casa, Ginebra y Lanzarote se enamoran y, desde ese momento, la vida de Lanzarote se convierte en un eterno conflicto con su conciencia, entre su amor por la Reina y sus obligaciones hacia el Rey.

Lanzarote, en una de sus aventuras, conoce a Elaine, la cual se enamora de él. Elaine consigue, gracias a un hechizo del hada Morgana, pasar una noche con él. A la mañana siguiente, se da cuenta de lo que ha hecho y, avergonzado, se marcha. Tiempo después, llega la noticia de que Elaine había tenido un hijo.

Tras enterarse de esto, la reina Ginebra lo acusa de traidor. Al mismo tiempo, Arturo se entera por Morgana de la relación entre Lanzarote y Ginebra y condena a esta a la hoguera y destierra al caballero. Lanzarote llega a Camelot para salvar a Ginebra matando incluso a algunos compañeros de la Mesa Redonda, poniendo así en contra al Rey, que marcha contra el. En su ausencia, el trono es usurpado por su hijo Mordred, que en la lucha final da muerte a su padre.

Ginebra, al enterarse de esto, entra en un convento y Lanzarote se convierte en ermitaño hasta el final de sus días. Tras seis semanas de penitencia, el caballero se entera de la muerte de su amor verdadero, Ginebra.

Materia de Bretaña: La leyenda de Excalibur

Espada Excálibur
  • Autor: José Miguel Arévalo, 1º Bachillerato BB.
  • Fecha: Enero 2020.

Excálibur fue el nombre que se le dio a la espada del rey Arturo, a la que se le atribuían diferentes propiedades extraordinarias que solo tenía ella. Es una de las espadas más famosas de la historia, al igual que:

  • Ascalon, espada de San Jorge;
  • Tizona y Colada, espadas del Cid Campeador;
  • Lobera, de Fernando III el Santo;
  • Joyeuse ("Alegre"), de Carlomagno;
  • Durendal (o Durindana), espada de Roland, sobrino de Carlomagno y héroe de la Chanson de Roland y que, según se decía, había pertenecido a Héctor de Troya;
  • Zulfiqar, del profeta Mahoma y el imán Alí.

En otras culturas, tienen también sus armas históricas: las cimitarras musulmanas, las katanas japonesas, los floretes, los sables, las dagas, etc. También existen espadas literarias o ficticias, como Narsil, que aparece en El señor de los anillos, de J.R.R. Tolkien; Atlantean, de Conan, el Bárbaro; o los sables-láser de La Guerra de las Galaxias.

Existen varias teorías sobre el origen del nombre de Excalibur. Una de las más aceptadas seria que proviene del latín Ex Calce Liberatus, lo que se traduce como Liberada de la piedra, lo que tiene sentido, teniendo en cuenta la leyenda de la espada arrancada de la piedra por el futuro heredero del trono de Inglaterra. Aun así, en numerosos escritos ha sido llamada de diferentes formas. En la leyenda galesa, Excálibur recibe el nombre de “Caledfwlch”, así aparece el "Romance del guerrero de Arturo", donde Llenlleawg, un caballero irlandés, roba un caldero mágico y mata a un rey llamado Diwrnach.

En los relatos sobrevividos del rey Arturo, se destacan dos leyendas.

  • En la primera, al morir el rey Uther Pendragon, Merlín forjó en la isla de Ávalon (la isla de las hadas) una espada (Excálibur) y la clavó en una piedra que estaba al lado de una capilla de Londres. Esta versión es la recogida, por ejemplo, en el Merlín del francés Robert de Boron.
  • En la segunda, se cuenta que Arturo había roto su espada durante un combate contra Sir Pellinore. Merlín llevó a su discípulo a un lago, del cual surgió una bella joven, la Dama del Lago, que era una bruja poderosa que podía caminar sobre las aguas y tenía un castillo en el fondo de aquellas aguas. La Dama tenía en su poder a Excálibur, una espada mágica. Merlín le pidió dicha espada para su pupilo Arturo y ella se la entregó. La espada estaba guardada en una vaina que hizo que el Rey no perdiese sangre cuando la llevaba a las batallas. Merlín le advirtió a Arturo que tuviese cuidado, porque un día llegaría una mujer digna de su confianza y le arrebataría la vaina de Excálibur para siempre. Esta segunda versión es la retomada por Sir Thomas Malory, y en ella se cuenta, además, cómo Arturo, moribundo, ordena a uno de sus caballeros que arroje su espada al estanque en el que habita Nimue, la Dama del Lago. Este caballero, que primero desobedece y luego acepta la orden de muy mala gana, es llamado Griflet, Bedivere, Lanzarote o Perceval, de acuerdo al relato.

Cuando el caballero lanza la espada al estanque, una mano vestida de seda blanca (Nimue) surge de la superficie del agua, toma la espada y luego desaparece en las profundidades. Este relato sobre el retorno de Excálibur al lago podría estar basado en las costumbres de algunos pueblos celtas de lanzar a los lagos algunas pertenencias de los grandes guerreros que acababan de morir como ofrenda a sus dioses.

La leyenda dice también que la espada descansa junto con el Rey en la isla de Ávalón, aguardando el día de su regreso.

Robin Hood

Cuenta la leyenda que, hace mucho, mucho tiempo, vivía un bandido en las inmediaciones del bosque de Sherwood, en el condado de Nottinghamshire.

Robin Hood

Pero no se trataba de un forajido cualquiera, sino de uno con fines altruistas: el de robar a los ricos para dárselo a los pobres.

Por aquella época, se producían muchas injusticias sociales, y los aldeanos tenían que pagar muchos impuestos a la realeza, hecho que no estaba nada bien, a ojos de nuestro protagonista. Su nombre, Robin Hood o Robin de los Bosques, el cual se pasaba la vida retando al sheriff de Nottingham y elaborando emboscadas para conseguir devolverle al pueblo lo que le correspondía, su dinero robado mediante grandes tasas.

Dicen que Robin era el mejor arquero de toda Inglaterra y que, a través de su arco y sus flechas, ejercía el bien. En esta época, la nobleza tenía mucho poder y cualquiera que se atreviera a plantarle cara era tachado de enemigo público.

Robin viviría en el bosque para llevar a cabo su venganza contra el rey y los suyos, hasta que una vez cayó herido gravemente y se refugió en el convento de Kirklees.

Antes de fallecer, lanzó una flecha a través de una ventana y pidió ser enterrado en el lugar en el que cayera la misma.

Actualmente, una lápida señala el lugar en el que supuestamente este hecho ocurrió y en donde Robin fue sepultado.

Más información:

Guillermo Tell, el libertador de Suiza

  • Autora: Lucía Pozo Castán 1º Bachillerato B. Curso 2020-2021
  • Fecha: Enero de 2021.

Guillermo Tell es un personaje legendario de la independencia suiza, que vivió entre finales del siglo XIII y principios del XIV. A fecha de hoy, no existe prueba documental alguna que pueda probar la existencia real de Guillermo Tell. Su hipotética existencia se basa en una serie de relatos legendarios de los siglos XV y XVI que incluyen altas dosis de fantasía y motivos folclóricos.

Guillermo Tell, disparando su ballesta

Según la leyenda, Tell era un habitante de Bürglen, ballestero de profesión y muy famoso por su puntería. Cierto día en que pasaba por la plaza mayor de Altdorf, acompañado por su hijo, rehusó inclinarse en señal de respeto ante el sombrero que simbolizaba al soberano de la Casa de Habsburgo.

Ante tal muestra de rebeldía frente a su legítimo señor, el gobernador de Altdorf, Hermann Gessler, detuvo a Tell. Habiendo llegado a sus oídos su fama como ballestero, le obligó a disparar su ballesta contra una manzana verde colocada sobre la cabeza de su propio hijo, el cual se hallaba a cien pasos de distancia. Si Tell acertaba, sería librado de cualquier cargo. Si no lo hacía, sería condenado a muerte. O aún peor, podría matar a su propio hijo.

El héroe introdujo dos flechas en su ballesta, apuntó y, gracias a su habilidad como ballestero, consiguió acertar en la manzana sin herir a su hijo. Cuando el gobernador le preguntó la razón de la segunda flecha, Guillermo Tell le contestó que estaba dirigida al corazón del malvado gobernador en caso de que la primera hubiera herido a su hijo.

Enfurecido por la respuesta, volvió a detenerlo y mandó que lo encarcelaran en el castillo de Küssnacht. Tell, desatado por los guardianes, que se unieron a su causa, se hizo con el control del barco y logró llevarlo a la orilla. Apenas desembarcado, huyó, tendiendo poco después una emboscada al gobernador y matándolo con la segunda flecha que había guardado para la ocasión.

La historia de Guillermo Tell ha dado la vuelta al mundo y lo ha convertido en un símbolo de la libertad. Friedrich Schiller le dedicó uno de sus dramas. Ha protagonizado también algunas óperas. Y en España, Alejandro Casona le ha dedicado uno de sus capítulos en Flor de leyendas.

La manzana de Guillermo Tell figura entre las más famosas de la historia, al lado de la de Adán y Eva, la manzana de la discordia que provocó la guerra de Troya, la de Sir Isaac Newton (que permitió el descubrimiento de la ley de la gravedad), la de los dispositivos de Apple...

La leyenda de Drácula

Del mismo modo que Sherlock Holmes es el detective más conocido o Don Quijote el loco más famoso del mundo, Drácula gana el oro, sin lugar a dudas, en ser el más popular de los vampiros. La mayoría lo conocieron a oscuras, ante cientos de escalofriantes fotogramas que los mantenían inmóviles en sus butacas. No en vano, Drácula es el personaje de ficción más veces llevado a la gran pantalla. Sus colores son el rojo sangre, el negro sobrio y el blanco oxigenado; no se refleja en los espejos; no tolera la luz y, un detalle importante, nuestro solitario diurno comparte sus noches con una legión de mujeres de curvas sinuosas y cuellos mordidos, en un castillo irremediablemente aislado del mundanal ruido.

Pero sí hubo un Drácula real, aunque bien distinto del mito literario y cinematográfico. El Drácula real no fue nada romántico, aunque sí hubo mucha sangre en su vida. Vlad III, señor feudal de los Cárpatos, apodado Draculea (el hijo del diablo), era el primogénito del príncipe de Valaquia, territorio de la actual Rumanía,Vlad II, también llamado Dracul (diablo) por su crueldad y sangre fría, características que heredó su hijo. Murió en 1476, en Rumanía, asesinado en una emboscada, probablemente llevada a cabo por sus propios soldados, quienes entregaron su cabeza a los turcos. El trofeo fue colgado de una estaca en el centro de Estambul. Vlad es considerado un personaje importante de la historia de su país, incluso admirado y defendido por algunos que lo consideran un patriota que castigaba a traidores y ladrones. No hay que olvidar que, en aquellos tiempos, el territorio rumano era acosado por el Imperio Otomano, por los húngaros y, en el interior, por nobles sanguinarios que luchaban entre sí con ferocidad.

Vlad III reinó en Valaquia de 1456 a 1462 y aterrorizó a sus súbditos con asesinatos en masa. Se cree que liquidó a más de cien mil personas y que disfrutaba asistiendo a muertes lentas, que incluían torturas, descuartizamientos y sobre todo empalamientos, de donde le viene su siniestro apodo, Vlad Tepes ("el empalador"). Pero no parece probable que mordiera cuellos. Fue un tirano y un guerrero cruel, pero no un vampiro. Esa cualidad le fue atribuida en las narraciones germánicas y rusas inspiradas en la mitología rumana del vampirismo.

Vlad vivió una infancia traumática, pues fue entregado por su padre a los turcos, sus aliados contra los húngaros, y fue criado por el sultán Murat II, padre de Mehmet II. En Rumanía fue venerado como paladín de la cristiandad contra la invasión musulmana, pese a que siempre se le representa con la estrella de ocho puntas, nunca con una cruz. Jamás se supo qué ocurrió con sus restos, supuestamente enterrados en el monasterio de Snagov.

Años más tarde, Bram Stoker tomó al personaje para ser la versión que hoy conocemos como Drácula. La fusión que hizo el escritor de terror y dramatismo convierte Drácula en una obra magistral, llevada varias veces a Hollywood. Por las novelas, lo asociamos con un vampiro sádico, pero refinado y romántico, que regresa de las tinieblas en busca de cuellos jóvenes que alimenten su eterno deambular por la noche de los tiempos.

Más información:

La leyenda del Holandés Errante

(Versión de Paola Artmann)

Hace algo más de 500 años, existió un hombre devoto del mar llamado Hendrik Van der Decken. A este hombre se le encomendó la tarea de comandar un buque conocido como El Holandés Errante. Cuando el capitán y su tripulación se dirigían a las Indias Orientales desde Ámsterdam, con el propósito de hacer fortuna, se vieron atrapados en medio de un desmedido temporal, que dañó seriamente la embarcación, haciendo añicos el timón y rasgando las velas.

A eso de la medianoche, cerca al cabo de Buena Esperanza, cuando parecía que había llegado la calma, el canto del viento se convirtió en un grito furioso que golpeó los mástiles y sacudió el buque con tal violencia que la tripulación comenzó a gritarle al capitán:

—¡Debemos regresar, el buque ha recibido mucho daño y nuestras vidas peligran!

Pero el capitán Van der Decken era muy codicioso y no lo afectaba poner en peligro su vida ni la de los demás, así que respondió de manera desafiante:

—¡El viaje continúa, aunque tenga que surcar los mares hasta el fin de los tiempos!

Tras la inesperada respuesta, los marineros se rebelaron contra él, pero el capitán, rayando la locura, amenazó con tirar por la borda a quien contradijera sus palabras. Alarmados, los hombres se arrodillaron y comenzaron a rezar; la embarcación estaba a punto de zozobrar.

De repente, el firmamento se partió en dos y surgió una luz divina que iluminó el mar. De la luz descendió una figura celestial que se enfrentó al capitán, diciéndole:

—Tú que antepones la ambición al sufrimiento ajeno, de ahora en adelante serás condenado a recorrer el océano eternamente entre tormentas y tempestades. Desde hoy, solo podrás comer hierro al rojo vivo y beber hiel.

Acto seguido, la figura celestial desapareció llevándose con ella toda la tripulación.

Y fue así como el capitán Hendrik Van der Decken y el buque conocido como El Holandés Errante, fueron convertidos en fantasmas y condenados a vagar sin rumbo por los mares, hasta el fin de los tiempos.

El audio con la leyenda puede oírse en el enlace:

El bardo Ossian

  • Autora: Sofía Val, 1º Bachillerato C, Curso 2020-2021
  • Fecha: Febrero 2021.
Una druidesa celta

El bardo Ossian es un caso muy curioso de falsificación literaria.

Ossian, un legendario bardo celta del siglo III d. C., es el narrador y supuesto autor de una serie de poemas publicada en 1760 por James Macpherson.

Este poeta escocés, MacPherson, publicó los libros de Ossian, asegurando que había recogido cantos y poemas de la tradición popular gaélica. En el siglo XIX, cuando los artistas buscaban el "espíritu del pueblo", el libro tuvo un éxito inmenso, en toda Europa, concretamente en el nacionalismo irlandés y escocés. Las historias de Ossian fueron leídas con pasión por todos los jóvenes escritores de la época en cualquiera de las lenguas cultas del continente: francés, alemán e inglés, entre otras. Llegó a influir muchísimo al mismísimo Goethe, quien la convirtió en lectura favorita de sus protagonistas Werther y Charlotte, personajes literarios que hizo universalmente famosos y que circularon por toda Europa.

Pero al morir MacPherson, el poeta reconoció que había retocado los cantos él mismo, que los había adaptado y literaturizado para darles mayor calidad. Siempre sostuvo que había unos documentos de Ossian en los que se había inspirado, pero nunca los había enseñado en vida a nadie y nadie los encontró después de su muerte.

Lo que hoy nos detiene en esta historia de Ossian es una reflexión crítica sobre la trascendencia de la traducción en la historia de la cultura europea y la labor imprescindible de cohesión social que la tarea literaria ha desempeñado durante siglos en Europa.

¿Son los poemas de Ossian un simple retoque de MacPherson? ¿Se trata de una falsificación?

Después de doscientos años de disputas sobre Ossián, se ha llegado a un cierto punto de entendimiento: se acepta que lo que presentó Macpherson en la década de 1760 ha de ser considerado una reelaboración literaria del propio autor escocés; pero también se acepta que, en general, la temática de los poemas, determinados rasgos de estilo y muchos de los personajes formaban parte, en efecto, de antiquísimas tradiciones literarias del mundo celta de las islas británicas.

Molly Malone

  • Autora: Andrea Valiente, 5º C, Curso 2020-2021.
  • Fecha: Febrero de 2021.
Molly Malone

Molly Malone es un personaje típico de la ciudad de Dublín, Irlanda, también conocida como Cockles and Mussels (Berberechos y Mejillones) o In Dublin's Fair City (En la Noble Ciudad de Dublín). También tiene otros nombres más coloquiales para referirse a ella: The tart with the cart (La golfa con el carro).

La estatua de Molly Malone es todo un símbolo y se encuentra en un lugar muy céntrico de la ciudad, en la calle Grafton, la columna vertebral de la zona comercial más elegante.

Es la protagonista de una canción popular de Irlanda que se ha convertido en el himno no oficial dublinés. Fue compuesta alrededor de 1880 por James Yorkston y se ha convertido en una verdadera leyenda urbana.

La canción cuenta la historia de una hermosa pescadera, llamada Molly Malone, la cual murió de una fiebre en plena calle. Se cuenta que iba por las calles de la zona portuaria de Dublín, empujando un carro y pregonando:

   - ¡Mejillones y berberechos vivitos!

También se dice que era tendera de día y prostituta de noche, pero no existe ninguna evidencia histórica de la existencia de este personaje.

     Letra de la canción (traducida)
   También la bella ciudad de Dublín,
donde las chicas son tan bonitas,
Primero puse mis ojos en la dulce Molly Malone,
Mientras giraba su carretilla,
A través de calles anchas y estrechas
Llorando, «Berberechos y mejillones, vivos, vivos, ¡oh!»
«Vivo, vivo, oh,
Vivo, vivo, oh »,
Llorando «Berberechos y mejillones, vivos, vivos, oh».
Ella era una pescadera,
Y seguro que no era de extrañar,
Porque también lo estaban su padre y su madre,
Y cada uno hizo girar su carretilla,
A través de calles anchas y estrechas
Llorando, «Berberechos y mejillones, vivos, vivos, ¡oh!»
«Vivo, vivo, oh,
Vivo, vivo, oh »,
Llorando «Berberechos y mejillones, vivos, vivos, oh».
Ella murió de fiebre,
Y nadie podría salvarla,
Y ese fue el final de la dulce Molly Malone.
Ahora su fantasma rueda su carretilla,
A través de calles anchas y estrechas
Llorando, «Berberechos y mejillones, vivos, vivos, ¡oh!»
«Vivo, vivo, oh,
Vivo, vivo, oh »,
Llorando «Berberechos y mejillones, vivos, vivos, oh».
  • Más información:
     Puedes oír la canción Molly Malone interpretada por The Dubliners, en este enlace de
  YouTube: "Molly Malone".

El monstruo del lago Ness

Fotografía de R. K. Wilson
  • Autor: David Alcayne Rebolledo, 5ºC, Curso 2020-2021.
  • Fecha: Febrero 2021.

El monstruo del lago Ness es sin duda una de las leyendas más antiguas y memorables, no solo de Escocia, sino del mundo entero.

Pero, ¿cómo empezó todo esto?...

Para saber del origen, nos debemos remontar hasta el año 565, cuando un misionero y monje irlandés, llamado Columba de Iona, se encontraba salvando a una persona que estaba siendo atacada por un extraño animal. Según la leyenda, Columba realizó la señal de la cruz y ordenó al monstruo retirarse y dejar libre al humano. Acto seguido, el "animal" desapareció y no se lamentaron pérdidas. Por aquel entonces, algunos ya empezaban a creer en la existencia de este ser, pero los más críticos de la época decidieron hacer caso omiso y dejar el tema en el aire.

En 1868, el periódico Inverness Courier publicó un artículo donde afirmaban la existencia de un pez de extraña morfología, grandes dimensiones y parecido a una ballena. Además, el agua del lago la mencionaron como "agitada y en cascada" en presencia de este ser.

Pero lo verdaderamente importante llegó en el año 1934, cuando nuevamente Inverness Courier volvió a publicar un artículo sobre este animal, al que se refería como “monstruo”. Lo más importante fue el testimonio de una pareja que afirmaba haber visto a un extraño animal. Esto produjo un revuelo enorme y saltaron las alarmas.

Tras el escándalo, un circo de la zona llegó a ofrecer hasta veinte mil libras para la persona afortunada que lograse capturar a la bestia. Fue solo cuestión de tiempo, la primera fotografía del supuesto monstruo llegó ese mismo año, representando un enorme cuello y una cabeza emergiendo del agua. Lamentablemente, el cirujano y autor de la foto , R. K. Wilson, afirmó en el diario The Telegraph que todo fue un montaje. Una vez más, quedó sin probar la existencia del animal.

Después del incidente, se decidió bautizar al extraño animal como “Nessie”.

Para el extraño fenómeno del lago Ness, no hay pruebas definitivas de la existencia del monstruo a pesar de las varias teorías de las últimas décadas, algunas de ellas relacionándolo con plesiosaurios o anguilas gigantes.

Lo que sí es cierto es que Nessie ha conseguido gran popularidad y fans que hacen honor a su caso. Prueba de ello es que ha conseguido inspirar libros, películas, programas de televisión, folclore local y a la industria turística en general.

La leyenda sigue captando la atención de gente de todos los rincones del planeta y supone un gran beneficio económico cada año, dada la alta demanda de turistas interesados en visitar el lago que, ahora, dispone de un parque temático inspirado exclusivamente en Nessie.

La leyenda de Fausto

  • Autora: Marina Mateo, 1º Bachillerato C, Curso 2020-2021.
  • Fecha: Marzo 2021.
LA LEYENDA DE FAUSTO

Esta obra es una tragedia que fue escrita por el alemán Johann Wolfgang von Goethe, se trata de la obra más famosa de Goethe y está considerada como una de las grandes obras de la literatura universal. Esta tragedia fue publicada en dos partes, la primera en 1808 y la segunda en 1832. La leyenda trata de un viejo científico alemán llamado Johann Georg Faust, astrólogo, mago y alquimista, que destacó por sus conocimientos. Se le aparece Mefistófeles para ofrecerle los placeres de la vida y realiza con él un pacto en el que accede a venderle al Diablo su alma a cambio de juventud hasta que muera.

La obra consta de dos partes:

*LA PRIMERA PARTE es la más conocida. Dios permite al diablo Mefistófeles que ponga a prueba al sabio doctor Fausto, que harto de la ciencia y de la vida está a punto de suicidarse. Una vez aceptado el pacto, convertido en un joven apuesto, se enamora de Margarita, una niña hermosa de apenas catorce años. Ayudado por una celestina vecina de la chica, Fausto consigue entrar en su casa y seducirla.

“Oprimido está mi corazón, huyó de mí, el sosiego; nunca lo recobraré, nunca, nunca, más. 
Allí donde no le tengo a él, es para mí la tumba; el mundo 
entero está para mi lleno de amargor ... y besarle yo quisiera, ¡aunque hubiese de morir en sus besos!”

La joven Margarita se enamora de Fausto y le da un veneno a su madre que le causa la muerte, de esta forma puede estar con su amado con el que tiene un hijo. Margarita se acaba sintiendo culpable de la muerte de su madre, enloquece y mata a su hijo, por lo que la condenan a prisión. Fausto se da cuenta de que quiere realmente a Margarita y le pide ayuda a Mefistófeles para entrar en la cárcel y poder salvarla, pero finalmente Margarita prefiere aceptar su castigo.

*LA SEGUNDA PARTE es más metafórica. Fausto está en un imperio medieval, donde el emperador lo envía a Grecia a buscar a Helena de Troya, de la que se enamora perdidamente. Pasa el final de su vida gobernando y haciendo el bien en su pequeño reino. Finalmente muere al caer en una trampa de Mefistófeles, pero es perdonado ya que Margarita intercede por él a la Virgen y lo conduce al cielo.

- “¡Dígnate, Madre mía, volver los ojos propicios á mi felicidad! ¡El hombre a quien amé en la tierra, ha vuelto a mí.”
- “Ven, elévate a las esferas superiores; si él te reconoce, te seguirá.”

Esta leyenda es la base de una tragedia isabelina, escrita por Christopher Marlowe: “The Tragicall History of Dr. Faustus”. La obra de Marlowe dramatiza un enfrentamiento entre las fuerzas del bien y del mal.

La leyenda de Fausto fue convertida en ópera por Charles Gounod.

La piedra filosofal

  • Autora: Blanca García, 1º Bachillerato C, Curso 2020-2021.
  • Fecha: Febrero 2021.
Fragmento de la piedra filosofal

Las grandes preguntas que suelen surgir cuando se habla de este inusual mito son: ¿Qué es? ¿Existió realmente?

La piedra filosofal es una sustancia proveniente de la práctica de la alquimia, la cual aseguraba que, con ella, el iniciado sería capaz de convertir los metales en oro y de generar facultades inimaginables en los humanos, como la inmortalidad.

La alquimia fue una práctica llevada a cabo durante la Edad Media y combinaba la práctica de la química (palabra que, por cierto, deriva de aquella) con elementos sobrenaturales y espirituales. Es decir, ciencia y superstición, algo muy común en la Edad Media.

Lo que se pensaba de la piedra es que era capaz de alterar los procesos del metal y transformarlo en oro. Era el segundo elemento sobrenatural más buscado del mundo, tras el Grial.

A pesar de lo que su nombre indica, podría no ser una piedra, un cuerpo en estado sólido, y podría encontrarse de cualquier manera imaginable, imbuida en otro cuerpo, por ejemplo, algo frecuente en el mundo de los alquimistas. Se decía que la piedra solo podría ser hallada por alguien con grandes conocimientos científicos.

Su historia se remonta a los tiempos anteriores a Cristo, siendo los filósofos orientales los primeros en nombrarla en sus manuscritos y en hacer referencia a su increíble poder. Los alquimistas hacían uso de jeroglíficos y símbolos para almacenar la información, con el fin de evitar que llegara a las manos equivocadas. Esa fue la causa de que la información sobre la piedra estuviera codificada.

Lo único que conocemos de su composición es que está hecha de mercurio y otros componentes aún no descubiertos. El mercurio le da su característico color rojo, como puede verse en la imagen.

La piedra y sus poderes despertaron el afán de los seres humanos, que llegaron a realizar acciones extremas, como el envenenamiento o el asesinato, aferrados al deseo de ser sus únicos poseedores.

Alguna vez se ha especulado que se descifró finalmente la fórmula del elemento, pero esta nunca llegó a salir a la luz, ya sea por miedo o para evitar males mayores. Se cuenta que Nicholas Flamel fue quien descubrió la fórmula de la inmortalidad en unos textos de difícil interpretación. Sea como fuere, se llevó su secreto a la tumba. Aunque también hay quien afirma, claro, que él nunca murió.

Supongo que la composición de este elemento, o su mera existencia, será siempre un misterio para la humanidad.

Bibliografía, webgrafía

  • CALERO HERAS, José, "Tema 4. Literatura medieval", en Literatura universal. Bachillerato. Barcelona, Octaedro, 2009, pp. 54-76.
  • IBORRA, Enric, "Tema 3. Literatura medieval", en Literatura universal. Bachillerato. Alzira, Algar, 2016, pp. 54-84.
  • Brave, de Walt Disney, trabajo de Ainhoa Hernández y Lorena Bolívar. 1º Bachillerato BB. Curso 2019-2020.

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Edición, revisión, corrección

  • Primera redacción (noviembre 2019): Letraherido.
  • Revisiones, correcciones: Letraherido.